Исчезающие племена и народы мира

[Раскат]

Татьяна Николаевна Огарева рассказывает: «Сето попали под общую сталинскую депортацию Прибалтики, были сосланы в Красноярский край – там и сейчас есть деревня выживших сето. Но под любыми ударами у них сохранялась какая-то благородная закваска: упорство, доброта, порядочность. Они были необыкновенно трудолюбивы, работали вместе, самоотверженно. Жили до 80 лет… После войны всех загнали в колхоз, только в нем люди получали право сеять хлеб, картошку, овощи на своей земле для своей семьи. А зерно мололи в ступе, поскольку всех до одного мельников угнали в Сибирь. Уже в наше время один мельник по фамилии Рацев вернулся, восстановил мельницу, но на электричестве, а не водяную».

В Сигово ежегодно проводится фестиваль «Сетомаа. Семейные встречи». Помимо музыкальной и фольклорной части заседает круглый стол по вопросам сохранения культуры народности сето. В 2014 году на мероприятия по поддержке народа сето было выделено 2,8 млн рублей. Из них около 400 тысяч рублей – из федерального бюджета. По словам вице-губернатора Псковской области Виктора Остренко, «сето оказывается содействие в решении социально-демографических проблем, организовано углубленное диспансерное обследование, семьям сето с детьми оказывается материальная помощь, адресную помощь получают одинокие пожилые представители народа». Своеобразный быт и отличное от других представление о мире, вынудили эту народность держаться обособленно. Очень редки были межнациональные браки, что, в свою очередь, и помогло сохранить культуру сето.

[Раскат]

Исчезающие народы Ижоры

С приходом современной цивилизации происходит активная ассимиляция людей разных культур.

Многие народности постепенно исчезают с лица земли. Редкие их представители пытаются сохранить и передать традиции и обычаи своего народа.

Благодаря им, история жизни коренного населения России раскрывает свои тайны – полезные и поучительные, не потерявшие своей актуальности до сих пор.

[Раскат]

Традиционно ижоры занимались земледелием, скотоводством, рыболовством, лесным промыслом. Выращивали зерновые (рожь, овес, ячмень), технические культуры (лен, коноплю), овощи (репу, капусту), с XIX века – картофель. В XIX веке было развито отходничество, посредническая торговля, ремесла, в том числе гончарное и деревообделочное. В деревне Большое Стремление изготовляли гончарную посуду – от огромных опарных горшков в желтой или коричневой поливе до маленьких горшочков, все предметы необходимой крестьянской утвари. Белая посуда напоминала дорогой фарфор. Именно ее на парусных лайбах часто увозили через залив на ярмарки в Финляндию.

[Раскат]

Как и все финно-угры, ижорцы в древние времена были язычниками, а с переходом этой земли во владения господина Великого Новгорода постепенно приняли православие.

Несмотря на это, языческие традиции среди народа были чрезвычайно крепки. Собственно, от православия только и осталось, что посещение храма. Свои праздники ижоры проводили «без шуму и ссоры, и если явится кто шумной или бранчливый, то тащят в воду и окунят, чтоб был смирен».

[Раскат]

Самым главным годовым праздником считался Педро (Петров день, день св. первоверховных апостолов Петра и Павла). Обряды земледельческого праздника (ижоры приносили к священным деревьям еду и питье для духов предков) должны были умилостивить души усопших и христианских святых, а также способствовать плодородному году. Не менее торжественно отмечался и Ильин день. На ритуальной трапезе-«братчине» собиралась община всей деревни. Плясали, что было мочи, и пели от души.

Благодаря собирателям за 200 лет скопились десятки тысяч ижорских песен. Давид Эммануэль Даниэль Европеус, один из ведущих собирателей финно-угорского фольклора, за три месяца поездки в 1847 году записал около 800 рун! Главный исследователь ижорских обрядов Вяйне Салминен в поименный справочник занес информацию о 1200 (!) народных певцах Ижорской земли.

[Раскат]

«Сколько песен можно запомнить за всю свою жизнь? Обычные люди знают десятки, талантливые – сотни. А какой эпитет подобрать человеку, знавшему их более тысячи? Звали ее Ларин Параске, в девичестве – Параскева Никитична Никитина. Она родилась в 1833 году в деревне Мякиенкюля прихода Лемпаала (по-русски – Лемболово), на территории нынешнего Всеволожского района. Ей повезло: она выросла на Ижорской земле, где древних песен было больше, чем камней на маленьких крестьянских полях. Ведь ее народ – ижоры, чья численность никогда не превышала 20 тысяч человек, – сохранил более 125 тысяч песен! В ижорских деревнях пели почти все. Но она превзошла всех. 

 

[Раскат]

От нее записано 1152 песни, 1750 пословиц, 336 загадок, множество причитаний. Она знала более 32 тысяч стихов! 
У нее была просто фантастическая память и невероятный талант. В любую старинную песню она вносила что-то свое, ее импровизационный дар завораживал всех. Она придумывала песни сама и вкладывала в них всю свою тихую радость и огромную боль. 

Жизнь Ларин Параске была тяжела и многотрудна, но ее голос пел чисто и прекрасно, как «руокопилли», как тростниковая свирель. Это был забытый нами голос народа, который первым пришел на эти земли много тысяч лет назад».
Ольга Конькова, этнограф, председатель Общества ижоры и води, наполовину ижорка, директор Центра коренных народов Ленинградской области

[Раскат]

Старинная ижорская одежда, украшенная бисером, жемчугом и раковинами каури, привезенными с берегов Индийского океана, была очень красива. Самая нарядная часть костюма – головной убор саппано. Расшитый золотыми нитями, он имел доходящий до пола узорчатый шлейф. Развевающиеся на ветру женские саппано сравнивали с реющими парусами рыболовецких лайб.

Удивляли нестандартностью и ижорские дома, в которых черные от копоти курных печей потолки сочетались с желто-медовыми стенами и мебелью. Не менее интересен был и внешний вид жилищ. Соломенные крыши фиксировались жердями, перекрещенные концы которых оформляли в виде птичьих голов. Такой декор назывался «харакат» (то есть «сороки»).

У ижор были любопытные свадебные обычаи. Так, обязательным элементом сватовства было курение табака всеми участниками обряда. У ижор даже возникла поговорка: «Если дым появился над домом, значит или пожар, или курят на обручении!»

[Раскат]

 

Сразу после церковного венчания жена возвращалась домой к отцу, а жених – в свой дом. Каждый из них по отдельности, со своими родственниками, праздновал это событие и принимал свадебные подарки.

На следующий день молодой с родней ехал забирать нареченную. После угощения и пения «отъезжей» песни все собирались в доме новобрачного. За стол садились все, кроме молодой жены. Ей полагалось стоять у дверей и кланяться на обе стороны, приглашая гостей к угощению. В ходе свадебного пира пели особые песни, поучающие молодых, как вести себя в семейной жизни. После торжеств нареченная брила голову и отращивала вновь волосы только после рождения первенца.

[Раскат]

 

В наше время народ находится на грани полного исчезновения. Сегодня ижорскую речь можно услышать только на Сойкинском полуострове (южный берег Финского залива) и в основном от стариков. Здесь, на побережье, стоят старинные ижорские деревни Вистино, Ручьи, Горки, Логи, Глинки. Последняя перепись населения насчитала лишь 276 ижор. Перепись учла не всех, так как некоторые в паспортах были записаны как русские. По данным ученых, численность ижор составляет около тысячи человек.

Но есть люди, продолжающие поддерживать традиции. Местная жительница Наталья Чаевская (ныне директор музея), Михаил Сметанин (в то время сотрудник областной Дирекции музеев), художник Владимир Зернов и Ольга Конькова создали в поселке Вистино Ижорский этнографический музей. Экспонаты собирали всем миром.

[Раскат]

«…Стало понятно, что только музей способен поддержать память исчезающего народа. Ситуация на то время была уникальной: сам народ решил создать музей собственной культуры как средство самосохранения. <...> Люди шли и не узнавали ни свои, казалось, прежде ненужные вещи, ни своих отцов и прабабок, устало смотревших на них со старых фотографий, не понимая, что их давнее прошлое велико, а недавнее – прекрасно.

Я видела, как менялись их лица, а потом и мысли. Еще в 80-х годах ответом на вопрос о национальности обычно служили слова: «Отец у меня, к сожалению, ижор, мать тоже ижорка, но я – русская!» Теперь же слово «ижор» начинало звучать с гордостью. Такого результата я не ожидала: я видела своими глазами возникновение национального самоуважения.

Один небольшой сельский музей (пусть даже очень хороший – это не мои слова), тысяча старых вещей и фотографий изменили статус народа», – рассказывает О.И. Конькова.

[Раскат]

Исчезающие народы России. Чулымцы

С приходом современной цивилизации происходит активная ассимиляция людей разных культур.

Многие народности постепенно исчезают с лица земли. Редкие их представители пытаются сохранить и передать традиции и обычаи своего народа.

Благодаря им, история жизни коренного населения России раскрывает свои тайны – полезные и поучительные, не потерявшие своей актуальности до сих пор.

[Раскат]

Коренной малочисленный народ России тюркского происхождения. Численность – 365 человек (по переписи 2010 года). Название происходит от реки Чулым (приток Оби), в среднем и нижнем течении которой они и проживают. Большая часть чулымцев живет сейчас в Тегульдетском районе Томской области и в Тюхтетском районе Красноярского края, в основном в селах Пасечное и Чиндат.

Как сказал в интервью корреспонденту «Вечернего Красноярска» председатель общины «Чулым» Александр Кандияков: «Официально власть нас признала 5 марта 2001 года. И в переписи населения, которая прошла в 2002 году, чулымцы впервые назвали себя чулымцами». До этого чулымцев причисляли к хакасам. До сих пор, как пишут в своем исследовании Е.Ю. Кошелева и Л.В. Романова, «некоторая часть чулымцев продолжает идентифицировать себя с хакасами… однако большая часть, особенно дети из двуязычных семей, определяют себя как русские».

[Раскат]

Коренной чулымец Василий Габов сегодня в Тегульдетском районе единственный, кто еще помнит родной язык. Чулымский язык – бесписьменный, его никогда не преподавали в школе, использовали лишь в быту. Василий Михайлович мечтает открыть собственную школу и учить чулымскому всех желающих, но пока, кроме лингвистов, в сохранении языка никто не заинтересован, поэтому Габов обучает сыновей и внуков.

 

Он старается понять значение исторических артефактов, хранящихся в Тегульдетском районном музее, записывает на кириллице стихи и рассказы. Недавно Василий Михайлович занялся составлением летописи чулымского народа. Его вторая, чулымская фамилия – Тарлаганов, что в переводе означает «кто таскал на себе мешок». По его словам, род получал фамилию, связанную с характером занятий своего предка.

[Раскат]

Чулымский этнос сложился в результате смешения тюркских групп еще в XVII–XVIII веках. Народность берет свое начало от древних кыпчатских и уйгурских племен, впоследствии была ассимилирована хакасами и русскими.

Летом древние чулымцы на обласках (небольших лодках, выдолбленных из ствола осины или тополя) занимались – рыболовством. В зимнее время года переселялись на охотничьи стойбища. К XX веку развили пушное направление в торговле. Чулымцы были далеки от типового ведения домашнего хозяйства и скотоводства. Отдавали предпочтение собирательству лечебных трав и ягод. Наряду с этим занимались ткачеством, кожевенным делом, плотницкими работами. Специализировались на изготовлении веревок, сетей, посуды (берестяной, деревянной и плетеной), лодок, лыж, нарт.

[Раскат]

Традиционные поселки были застроены землянками и чумами с открытыми глиняными печурками, многочисленными лавками и сундуками. Чулымцы обычно носили простую холщовую одежду, платья, кафтаны, украшали себя бусами, серьгами и перстнями. Зимой переобувались в унты или охотничьи сапоги. В еде отдавали предпочтение мясу и вяленой рыбе.

Чулымцы приняли православие в XVII–XVIII веках, однако сохранили и некоторые традиции шаманизма. Наряду с именами, данными при крещении, детей называли и «по-своему». Магическими атрибутами считались белый головной платок, ожерелье из белых бус, погремушка, ложка для кормления духов. Изначально было распространено поклонение духам – родовым, семейным или личным покровителям (у женщин чаще всего в образе птицы, у мужчин – в виде заячьей шкурки). Почитали леших и домовых.

[Раскат]

Большая часть современных чулымцев занята в сельском хозяйстве и лесной промышленности.

Чулымцы бережно относятся к природе и имеют даже собственную разработку в отношении всевозможных природоохранных мер,стараются правильно утилизировать все, что может нанести вред окружающей среде. Специальный «экомобиль» принимает у жителей района отслужившую бытовую технику, сгоревшие лампочки и пр.

[Раскат]

В Пасечном ежегодно проводится чулымский осенний праздник «Тумпайрам». По традиции гостей потчуют глухарем в сметане и царской стерляжьей ухой. Заправляет торжеством чулымский рыбак Александр Федорович Кондияков. Большой популярностью пользуются гонки на обласках по реке Чиндат. Наряду с мужчинами соревнуются и женщины. Однако по большей части чулымцы утратили истоки, забыли свои обычаи, облик национального костюма, теперь его заменяют вариантами хакасского или просто стилизацией. Представления на празднествах – в основном современные интерпретации почти утраченных традиций.

[Раскат]

В последние годы историческое самосознание чулымцев начало пробуждаться. Люди стали вспоминать, изучать и пытаться сохранить свои традиции. Удалось сберечь некоторые элементы фольклора, орнаментальное искусство в изделиях из дерева, бересты, тканей и кожи. Немаловажную роль в сохранении народности играет целевая программа, принятая Законодательным собранием Красноярского края в 2005 году, создаются благоприятные условия для жизни чулымцев, оказывается большая финансовая помощь местному населению, продолжающему вести традиционный образ жизни.

[Раскат]

Исчезающие народы

Тазы

С приходом современной цивилизации происходит активная ассимиляция людей разных культур.

Многие народности постепенно исчезают с лица земли. Редкие их представители пытаются сохранить и передать традиции и обычаи своего народа.

Благодаря им, история жизни коренного населения России раскрывает свои тайны – полезные и поучительные, не потерявшие своей актуальности до сих пор.

[Раскат]

Тазы проживают в основном в Приморском крае. Народность эта образовалась в конце XIX века в результате смешения удэгейцев и нанайцев с маньчжурами и китайцами. Как ни парадоксально, предками тазов были преимущественно беглые ссыльные, политические заключенные или разбойники.

Чтобы выжить в дикой тайге, они прибивались к стойбищам коренных народов. Кроме того, влились в этногенез тазов и китайцы. Они хитростью загоняли удэгейских и нанайских охотников в долговую зависимость. За долги забирали себе их жен и дочерей. Иногда китайские купцы продавали в рабство соплеменникам целые семьи аборигенов.

[Раскат]

Когда-то у тазов был свой диалект, в 1880-х годах насчитывалось 1050 носителей языка тазов, однако на данный момент только пожилые тазы им владеют.

Главными хозяйственными занятиями тазов были охота и рыболовство. Охотники умело использовали природные ориентиры: течение рек, направление ветра, положение солнца, луны и созвездий. Охотились на изюбря, лося, кабана с помощью копья, ружья. На пушного зверя ставили ловушки, капканы.

[Раскат]

 Рыбу, главным образом лососевых, били острогами, ловили на крючки и сетями. Популярен был ночной рыболовный промысел при свете факела. Запорами из тальниковых прутьев перегораживали мелкие реки или ручьи. К концу XIX века значительное распространение получило огородничество, а к середине XX века – земледелие

[Раскат]

Тазы разводили свиней. Коров не доили и молоко не пили – держали на мясо. Быки сохранялись как тягловое животное. Занимались также птицеводством. Важное значение имело собирательство. Особенно женьшеневый промысел и сбор древесных грибов. Знахари верили, что корень женьшеня возвращает молодость. Пожилым людям рекомендовали ежедневно употреблять сырой корень, тщательно разжевывая маленький кусочек. О женьшене слагали легенды. Говорили, что с помощью богов его сможет найти человек, ведущий чистую, нравственную жизнь.

[Раскат]

Помимо запасов грибов и ягод заготавливали морскую капусту, трепангов, раковины гребешков.

Традиционная одежда тазов соответствовала требованиям сурового климата края, географической среды и хозяйственной деятельности. Зимой она предохраняла от мороза, а летом – от дождя, солнца, кровососущих насекомых. Основным материалом для изготовления одежды служили шкуры животных и рыбья кожа. Аборигенов тазов называли «инородцы в рыбьих шкурах».

[Раскат]

Тазы владели секретом долголетия и славились традициями целительства. Многие из них доживали до ста лет и более. Они считали главным фактором в сохранении хорошего самочувствия позитивный настрой. Заболеваниям предшествуют негативные мысли и эмоции – страх, гнев, испуг, стресс. Они ничего не знали о химических свойствах растений, но на основе познаний о местной флоре и фауне смогли разработать систему здорового питания. Употребляли злаки, корнеплоды, орехи, то есть растительную пищу, богатую питательными веществами. Из животной пищи предпочитали рыбу и моллюсков. В дальнейшем этот рацион был взят за основу питания и русскими переселенцами.
Тазы полагали, что человек обладает девяноста девятью поочередно умирающими душами.

[Раскат]

Дошедшие до наших дней письменные источники хранят малоизвестные знания тазов о способах врачевания. Так, например, с помощью глины они вытягивали из организма шлаки и яды. Широко применялись методы акупунктуры.

При помощи серебряных игл местные знахари избавляли соплеменников от головной и зубной боли. Народная медицина тазов призывала к соблюдению гигиены и умеренности во всем. Особенно тщательно ухаживали за волосами. Считалось, что волосы наделены магической силой и связаны с памятью и разумом. Видимо, здесь сказывается влияние китайской культуры.

 

В религиозных представлениях тазов сочетались буддизм, китайский культ предков и другие элементы китайской культуры.

[Раскат]

Тазы считали неотъемлемой частью в воспитании детей коллективный труд и личный пример. Девочек учили тому, что нужно было знать женщине и матери, мальчиков – тому, что должен был знать охотник, добытчик пропитания для своей семьи. Им были известны также и разнообразные игры: борьба на палках, бег наперегонки, игра в тряпичный мяч, шахматы, кости, карты, камни. Девочки играли в куклы, сделанные из початков кукурузы или вырезанные из бересты.

[Раскат]

 

Соблюдались законы, направленные на гуманное отношение друг к другу и окружающей природе. «Опыт выживания в условиях тайги передавался в бесписьменном обществе коренных народов Приморского края устной традицией. Знание преданий, мифов, сказок, загадок, пословиц, поговорок и песен имело огромное значение. Рассказчики пользовались большим уважением сородичей. Наиболее распространенными мифами аборигенов края являются сюжеты о потопе, жарком периоде на земле, когда кипели даже камни, о трех и более солнцах, об охотнике – преобразователе окружающего мира, убившем лишние светила», – пишет С.В. Березницкий.

 

[Раскат]

Тазы довольно рано стали применять вариоляцию (прививки от заболеваний). Несмотря на это, большая часть народности вымерла в начале XX века из-за частых эпидемий оспы, сифилиса, туберкулеза, чумы и холеры. Многие попали в алкогольную зависимость. Смертность в полтора раза превышала рождаемость. Лишь долгожители-старики своим иммунитетом могли противостоять напастям неизлечимых заболеваний.

[Раскат]

С.В. Березницкий в своих исследованиях пишет: «В целом коренные народы Приморского края – удэгейцы, нанайцы, орочи и тазы, – проживая в сложных географических условиях и нередко находясь под сильным давлением соседних мощных иноэтнических цивилизаций, сумели не только выжить, но и частично сохранить свою культуру. Причем во многих аспектах их культура является уникальным компонентом нижнеамурского комплекса общемировой культуры. Некоторые способы промыслов, сбора лекарственных дикоросов, блюда национальной кухни, элементы орнамента и фольклора, древних верований и обрядов наблюдаются лишь в этом регионе мира. Все вышесказанное обязывает очень бережно относиться к носителям этой своеобразной, хрупкой и ранимой культуры».

 

[Раскат]

 

Современные тазы компактно проживают в Приморском крае малочисленными этническими группами, в основном среди русского населения. Сегодня их осталось всего 274 человека. Несмотря на массовую ассимиляцию, тазы стараются воссоздать черты культурной специфики своей общности. Поощряют интерес к истории народа, его культуре и обычаям.

[Раскат]

Кто такие теленгиты и зачем им топшур?

 На земле осталось всего около четырех тысяч теленгитов — древнего тюркского народа. Долгое время теленгиты считались субэтнической группой алтайцев и лишь во время переписи населения в 2000 году были зафиксированы как отдельная народность.

[Раскат]

Теленгиты живут обособленно, в одном из самых засушливых мест планеты — в Чуйской степи Горного Алтая. Они уверены, что Чуйская степь — это место невиданной силы и сакральных знаний. Посредником между мирами выступает шаман. Он приносит жертвоприношения духам и божествам. Особенно почитаются горные перевалы: преодолевая их, теленгиты жертвуют духу — хозяину горы камни или ветви.

[Раскат]

Несмотря на суровый климат и кочевой образ жизни, местные жители кормят свои семьи, занимаясь скотоводством и благодаря за удачные годы матушку землю и духов гор. Теленгиты разводят яков, верблюдов, лошадей, коров, овец и коз и пасут домашних животных круглый год: зимой — на высокогорных плато, весной и осенью — на предгорных пастбищах, а летом — в долинах рек. Они живут в переносных шалашах-чумах или войлочных юртах, которые перевозят вместе со всем хозяйством на новые места постоя. Помимо скотоводства и земледелия, мужчины занимаются охотой, а женщины собирательством — дикорастущих трав, кореньев и ягод.

[Раскат]

«Раньше все было как: мать земля людей кормила, а небо поило. Сейчас же многим кажется, что все можно купить в магазине. Сел в машину и поехал. И для этого необязательно молиться, строить святилища или поклоняться родовым местам.

Но что, если человек живет не в городе, а мечтает о чем-то ином — о хороших пастбищах и о погоде, которая должна соблаговолить вовремя перекочевать».

Мария Турлунова, хранительница традиций теленгитского народа

[Раскат]

Музыка присутствует в жизни теленгитов с момента рождения и всю последующую жизнь. Колыбельные песни поют как женщины, так и мужчины — отцы и дедушки владеют искусством горлового пения. Также с помощью мелодичных напевов теленгиты располагают животных к кормлению новорожденных детенышей, успокаивают их во время надоя. Разнообразие таких вокальных скотоводческих заговоров велико, ведь от благополучия поголовья скота напрямую зависит жизнь теленгитов.

[Раскат]

 

Главный музыкальный инструмент этой народности — топшур. На нем играют в основном мужчины. Под аккомпанемент топшура народные сказители (кайчи) исполняют традиционный эпос. Инструмент изготавливают из кедра или сосны, а для струн используют волосы из хвоста самого быстроходного скакуна в табуне. Разнообразные наигрыши бывают медитативно-созерцательными, танцевальными и частушечными. Они могут выступать как фон для общения, а могут играться только для себя, что считается одним из способов духовного самосовершенствования.

[Раскат]

«Струнный инструмент имеет форму балалайки, но далеко не звучный, так как струны на нем употребляются из конского волоса, свитого в тоненькую веревочку... Играют на нем так же, как и на балалайке...»

Андрей Анохин, ученый-этнограф

[Раскат]

Новый год (Чага-Байрам) этот народ отмечает в конце февраля или в начале марта, в день новолуния. Собравшись ранним утром в одном из мест поклонения солнцу, теленгиты жгут костер из веток можжевельника, читают молитвы, подносят дары и привязывают к священному дереву ритуальные ленточки («кыйры»).