ЛЕГЕНДЫ ЗОЛОТОЙ ГОРЫ

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

В мифологии алтайцев существовало представление как о трех мирах Вселенной (небесный, земной и подземный), так и о множестве её сфер, слоев или ярусов, в которых обитают многочисленные персонажи алтайской мифологии.

В небесной сфере обитают светлые и доброжелательные по отношению к человеку божества и духи. Верховными небожителями, демиургами, создателями мира разных религиозно-мифологических традициях считались Юч-Курбустан, Ульгень, Бурхан.

В земной сфере обитает человек и многочисленные земные божества и духи-хозяева окружающей природы: духи огня, ветра, воды, гор, лесов, источников, домашние духи.

В подземном мире обитают духи, враждебные человеку. Владыкой подземного мира является Эрлик, брат Кудая (бога).

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Космогония[/b]

Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ. Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Верхний мир[/b]

Кудай
Ульгень
Юч-Курбустан
Бурхан
Ак-Эне
Кайракан
Каршит
Умай
От-Эне
Майдере
Мангдышире
Дьайачы
Тюрюн-Музыкай
Коча-кан

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Духи верхнего мира[/b]

Дьайык
Суйла
Карлык
Каракуш-кан
Кургай-кан
Уткучы
Чымар-кас
Куралдай
Келегей
Эрмен-хан

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Первопредки[/b]

Шангдимы
Тепкара
Поудо-Сонко
Таргын-нама
Дьяра-Чечен

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Нижний мир[/b]

Эрлик
Караш
Кагыр-кан
Пургул-хан
Сынзай-хан

[b]Духи нижнего мира[/b]

Кёрмёс
Узют
Алдачы

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Ульгень[/b]

Ульгень (или Юргень) — демиург, верховное божество в шаманизме алтайцев — грозоносец, молниеносец.

По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.

Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.

Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика, он же награждает людей даром шаманства, определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен (тунур). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в свое время на Алтай из Тувы).

Внешность Ульгеня не изображалась, или очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Кудай[/b]

Кудай считается нарицательным именем бога в алтайской мифологии.

По мнению исследователя тюркских языков Н. А. Баскакова, это слово могло быть заимствовано предками алтайцев из таджикского или персидского языков в среднетюркскую эпоху (X—XV века).

В алтайской мифологии и фольклоре Кудай, вместе со своим братом Эрликом, создавал сушу и растения, горы, моря, деревья. Он сотворил из глины человека, а Эрлик вдохнул в него душу. Кудай сотворил собаку, но не дал ей шерсти, это сделал Эрлик. Кудай создал первых животных — коня, овцу, корову, а Эрлик — верблюда, медведя, барсука, крота. Кудай спустил с неба молнию, повелевал громом. Он состязался с Эрликом, который проиграл ему в споре кому быть творцом, а затем они разделили народ между собой. Имел девятерых сыновей, от которых берут начало сеоки кыпчак, майман, тодош, тонжаан, комдош, тьюс, тогус, кузен, кердаш. Дух-хозяин Алтая считается сыном Кудая. Другая версия свидетельствует о том, что поначалу появился Юч-Курбустан и создал Кудая и Эрлика, которые в дальнейшем на равных участвовали в сотворении мира.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Шангдимы[/b]

Шангдимы — один из первых людей, созданных Ульгенем, которого он назначил хранителем детей человека и животных.

Задача его состояла в том, чтобы вразумлять людей на добрые дела и отвращать их от дурных поступков; воспитывать детей; учить их сосать, чтобы они не захлебывались молоком; хранить птенцов у птиц; оберегать пьяных людей; старых и немощных людей хранить от падения. Шангдимы добросовестно исполнял свои обязанности, учил людей праведности и честности.

[законтрованный]

Думаю уместно будет выложить здесь фотографии мест республики Горный Алтай (столица Горно-Алтайск).
Вот что поразило меня в Горно-Алтайске - что вся милиция - русские (в отличие от остальных органов власти).

[torkel]

[quote name='законтрованный' post='5150964' date='Aug 1 2009, 21:01 ']Думаю уместно будет выложить здесь фотографии мест республики Горный Алтай (столица Горно-Алтайск).[/quote]

Огромное спасибо... как -то выпал этот момент. Действительно, ведь места красивейшие.

[законтрованный]

[quote name='torkel' post='5151007' date='Aug 1 2009, 20:17 ']Огромное спасибо...[/quote]
Ну тогда продолжаю (с Вашего позволения).
Во 1-х не давно был юбилей у Шукшина. А его родная деревня Сростки находится как раз на чуйском тракте по пути в Горно-Алтайск.
Во 2-х Этнос Горного Алтая очень разнообразен: русские, татары, алтайские народности (телеуты и т.д.), казахи, монголы ну и много ещё кто. На улице конечно спрашивать не будешь - татарин ты или нет (по теме форума) но могу совершенно точно сказать , что национализма нет ни какого и в помине. Очень наглядно видно это на примере молодёжных компаний. Вечерами все сидят вместе и русские и не русские. И нет ни какого деления по нац. признаку.
В 3-х - очень бережное отношение к этнической истории народов Алтая. Причём даже с коммерческой сотавляющей. Местных сувениров
- очень много. Я к сожалению не купил себе ятоган посеребрённый пусть и новодел, но очень красивый. Жалею до сих пор.

[torkel]

[quote name='законтрованный' post='5151071' date='Aug 1 2009, 21:40 ']Во 2-х Этнос Горного Алтая очень разнообразен: русские, татары, алтайские народности (телеуты и т.д.), казахи, монголы ну и много ещё кто. На улице конечно спрашивать не будешь - татарин ты или нет (по теме форума)[/quote]

Алтай был Родиной множества народов... он также принадлежит всем как и солнце, ветер и воздух.
Значит есть еще места, где не смотрят на разрез глаз или цвет волос.
Еще раз спасибо и если есть подробности по отдельным моментам... может быть какие-то исторические памятники или подмеченные обрядовые особенности.

[законтрованный]

[quote name='torkel' post='5151088' date='Aug 1 2009, 20:47 ']Алтай был Родиной множества народов... он также принадлежит всем как и солнце, ветер и воздух.
Значит есть еще места, где не смотрят на разрез глаз или цвет волос.
Еще раз спасибо и если есть подробности по отдельным моментам... может быть какие-то исторические памятники или подмеченные обрядовые особенности.[/quote]
Ну я бываю на Алтае исключительно со светской миссией, к тому же с ярко выраженым коммерческим уклоном. Энергетику у них там развиваем. На фотке с мачтой кстати здание ГАЭС - Горно-Алтайских электрических сетей. А на стене - эмблема РАО ЕЭС.
Не до обрядов. Но могу поделиться личными этнологическими наблюдениями (не претендую на истину в последней инстанции).
1. В Правительстве республики Горный Алтай русских и не русских 50/50.
2. Милиция - особенно ГАИ - вся русская. Вот это удивительно. В Бурятии например ментов- бурятов хватает. А в России Главный мент - татарин.
3. Живут местные алтайцы по старинке. Мёд конечно у них абалденный. Говорят (не буду спорить) горноалтайский мёд - лучший в мире.
Я видел на рынке сортов 40-50 различного мёда. И ещё наименований 60 изделий из мёда (от медовухи до сот в шоколаде).
Цвет мёда : от тёмно - коричневого до почти прозрачного. Густота мёда : от жидкого до каменно-твёрдого (ложкой не проткнёшь).
Можно на базаре ни чего и не покупать. Ходи между прилавками и пробуй на вкус мёд. Меньше столовой ложки не дают на пробу, а ложек 6,7 съел на халяву и всё - сыт.
Сало местное то же обалденное. Сделано особым способом - просто тает во рту. После работы в гостинице нет ни чего лучше, чем после русской бани в дали от семьи предаваться с друзьми воспоминаниям о своей героической армейской службе. Алтайское сало со свежим хлебом да по водку - АДИДАС!

[torkel]

[quote name='законтрованный' post='5151143' date='Aug 1 2009, 22:06 ']2. Милиция - особенно ГАИ - вся русская. Вот это удивительно. В Бурятии например ментов- бурятов хватает. А в России Главный мент - татарин. [/quote]

Налицо скрытая, но вполне читаемая между строк подоплека, которую одной фразой можно охарактеризовать так
- Штирлиц тоже ни разу не сознался Мюллеру, что он Максим Исаев.
Родом из Казахстана Нургалиев многими, якобы родственниками идентифицируется как православный татарин - кряшен.... но он и в этом не сознается.
Очень они скрытные все. Вы не пробовали милиционеру задать вопрос попроще... например
-А зарядил ли ты, Дездемон, свой пистолет сегодня? Или как обычно?
Проследите при задании вопроса за сменой на фронтальной части лица постового старшины той гаммы природой отпущенных эмоций, что характерно для всего этого сословия. Получите незабываемое впечатление... только ради Бога не задавайте ему вопросов по истории... он может счесть это за нападение на представителя власти находящегося при исполнении.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Майдере[/b]

Майдере — в алтайской мифологии богатырь, сотворенный Ульгенем, и поставленный
им главным управителем мира, повелев ему властвовать над всем в мире, ведать
судьбами людей.
Майдере сотворил первую женщину так же, как Ульгень творил его самого. Кости её
он сделал из камыша, а тело из глины, и, чтобы его творение не распалось,
Майдере скрепил его при помощи особой травы эргын-элэн. Эту траву он измял в
ладонях, дунул в нее, и сотворилась змея, которой он перевил тело женщины.
Стеречь свое творение он поручил собаке, но пришел Эрлик, в тот момент, когда
Майдере отлучился, соблазнил собаку шубой и едой и оживил женщину. Он дунул ей в
нос и уши и таким образом вложил в нее душу и ум. Но человек этот был не таким,
каким ему надлежало быть. Душа у женщины была злобная, подобно змее, ум
непостоянный, так что никто из сотворенных Ульгенем мужчин не захотел взять ее в
жены. Майдере прогнал Эрлика и народ, народившийся от этой женщины, вместе с нею
в землю, находящуюся между двумя морями, где не светит ни солнце, ни луна. Сам
Майдере удалился на Золотую гору (Алтын-туу) и взял в помощники трех из семи
сотворенных Ульгенем человек, которых он сделал своими помощниками и писарями.
Имя Майдере может быть сопоставлено с известным буддийским персонажем — грядущим
буддой Майтреей.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Мангдышире[/b]

Мангдышире — богатырь Ульгеня, который был создан им для борьбы с Эрликом. Для
создания этого богатыря Ульгень извлёк из камня сок, из которого сделал особый
металл кулер (смесь чугуна с серебром), отчего Мангдышире стал крепче самого
камня.
Ульгень наделил Мангдышире своей силой для борьбы с Эрликом. Сначала богатырь
сверг под землю Керей-кана, потом Бий-Караша, а затем вступил в бой с самим
Эрликом. Эрлик наслал на Мангдышире созданных им зверей — медведя, барсука и
крота, творению которых последний препятствовал. Но Ульгень снабдил Мангдышире
медным копьём, которым тот ранил Эрлика в правое плечо, и оно прошло сквозь его
левое бедро. Мангдышире сбросил Эрлика с небес на землю, а его строения
разрушил. Слуги Эрлика попадали вслед за ним и падали они кто куда: кто в воду,
кто на горы, на скот, на деревья. И они становились духами-хозяевами тех мест,
куда они падали. Имя Мангдышире восходит к божеству мудрости в северном буддизме
бодхисаттве Манджушри, которого обычно изображали с книгой и мечом.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Алтайский шаманизм[/b]

Алтайский шаманизм – древняя политеистическая
бесписьменная религия с ярким ритуальным культом,
неотъемлимой частью которого является экстатическое
состояние и действия во время молений его служителей –
шаманов. Он сложился в рамках древнего дуалистического
мировоззрения, базирующегося на олицетворении и
почитании окружающей природы и ее стихийных, космических
сил. Согласно представлениям шаманистов, у каждого
объекта или явления окружающей природы, имелся хозяин,
который был самостоятельным, но не человеческим
существом, как бы слившимся с этим объектом. Этот хозяин
не только обладал разумом, как и человек, но и выделялся
своим воображаемым обликом, антропо- или зооморфным.
Вселенная делилась на три зоны: небесную, земную и
подземную. Они соединялись между собой мировым деревом
или горой. В ритуале некоторых молений шаман,
отправляясь в небесную зону, поднимался по зарубкам на
мировом дереве – березе, у подножия которой происходило
камлание, до вершины, символически связанной с небом.
Отражением представлений о космической горе, было
почитание не одной общей для всех космической горы, а
конкретных гор, вершины которых достигают облаков и
часто ими окутаны. Свою судьбу шаманы связывали с такими
горами, считая хозяев этих гор своими властителями и
покровителями, наставниками и подателями долголетия.
Каждый человек имел своего индивидуального двойника, в
литературе иногда именуемого христианским термином
«душа». По мнению шаманистов, жизнь каждого человека
начиналась с небесной зоны Вселенной, где еще не имела
антропоморфной формы. Оттуда она посылалась божеством на
землю в виде падающей звезды, или через солнечный луч,
или через сдувание шаманом «зародышей», висящих как
листья на священной берёзе, на землю. Они попадали через
дымовое отверстие в юрте к изголовью очага, а затем – к
женщине. После рождения, наступал период обитания
человека на «лунно-солнечной» земле, до самой его
смерти. Вместе с человеком рос и взрослел его двойник.
Во время смерти он, по одним представлениям, покидал
тело и возвращался к божеству, а по другим –
перекочевывал в страну умерших, находившуюся в земной
зоне. Были представления и о том, что умершие
переселялись в подземный мир. Во время сна двойник
отделялся от тела и бродил по разным местам в виде
маленького огонька, возвращаясь при пробуждении. Если
двойник не возвращался, человек заболевал, и тогда шаман
при камлании находил его, ловил, забирал в бубен, а
потом «вбивал» (сильными ударами по бубну) в правое ухо
больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников
только во сне, а шаман и воочию. Все действия, которые
совершал шаман, осуществлялись его духами, которых он
призывал в начале каждого камлания.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Алтайский шаманизм[/b]

Одни из них сообщали
ему причины болезни человека, указывали, где найти
затерявшуюся «душу»; другие помогали ориентироваться и
передвигаться во время камлания в сферах вселенной;
третьи – охраняли от злых духов, враждебных шаманов и
т.д. Поэтому шаман условно называл их панцирем (куjак)
или обручем (курчу), так как они обвивали его тело.
Некоторые из них доставляли жертву божеству или духу,
неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника
жертвы. У каждого шамана имелись свои духи, причем
неоднородные по составу. Они делились на две большие
категории: покровители и помощники. Покровителями
выступали персонифицированные божества и духи высокого
ранга – Ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева
священных гор. Духи-помощники в свою очередь делились на
два разряда: тос – предки шамана, которые при жизни были
шаманами и прочие служебные духи, которые вызывались
перед камланием ударами в бубен. Алтайскому
шаманистскому пантеону свойственно, прежде всего,
сочетание персонажей и категорий духов и божеств,
характерных для шаманизма алтае-саянских народов, с
персонажами пантеона древних тюрок, уйгуров, а частично
и монголов. Персонажи делятся по трем зонам обитания во
Вселенной. К небесной зоне причисляли светлых и
доброжелательных человеку божеств и духов, которые могли
наказать только за непочтение к себе; к земной –
различных божеств и духов окружающей природы и стихий,
болезней, умерших шаманов. Они были наиболее близки к
людям, и рядовой человек мог обращаться к ним сам.
Третья категория – обитатели подземного мира. Одна из
главных фигур пантеона – Ульгень, который выступает то
как демиург, то как антропоморфное божество, живущее на
одном из слоев неба, обладающее большой семьей. Сыновей
Ульгеня обычно перечисляли поименно, в количестве от 7
до 9, а для дочерей указывалось только общее число, и то
неточно.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Алтайский шаманизм[/b]

Божество Эрлик в алтайском пантеоне – фигура
более четкая и однозначная, чем Ульгень. Это глава и
властелин подземного мира, где нет ни солнца, ни луны, а
по другим сведениям оба названных светила имеются, но
светят тускло. До самого последнего времени у тех или
иных алтае-саянских народов почитались хорошо известные
персонажи древнетюркского пантеона: Тенгри, Йер-суб и
Умай. Тенгри – божество Неба. Йер (земля)-суб (вода) –
это и совокупность духов-хозяев гор и вод, и
персональное земное божество, которому приносили в
жертву коня. Умай – наиболее высокое и популярное
божество, покровительствующее роженицам и новорожденным,
зачастую воспринимавшееся в женской ипостаси. Главными
священными атрибутами алтайских шаманов были бубен и
ритуальное облачение, которые возились с собой везде и
всюду, где должно было состояться камлание. Бубен и
костюм были приспособлены к кочевым условиям, позволяли
осуществить культовое действие в любой обстановке, будь
то жилая юрта или избранное место под открытым небом. Не
смотря на индивидуальное изготовление и принадлежность
тому или иному шаману, бубен и облачение имели общие
устойчивые черты. Бубен был наиболее важным предметом. У
северных алтайцев камлания могли проводиться даже не в
специальном облачении, а в обыкновенных холщовых
халатах, на голову повязывали женский платок, но без
бубна не могло быть совершено ни одно действо.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Алтайский шаманизм[/b]

В
небольшом и портативном священном предмете умещалось
своего рода оборудование молельни: это и бубен в целом,
и его отдельные части, детали, рисунки, подвески.
Конструкция бубна проста: круглая или овальная форма
обечайки, внутри две перекладины, из которых одна
(рукоять) – вертикальная, а вторая горизонтальная, ныне,
как правило, представленная железным прутом и лишь
иногда – деревянным. Во время камлания бубен осмыслялся
верховым ездовым животным шамана, обычно тем, шкурой
которого был обтянут данный бубен. Так же было
распространено представление о бубне как о луке, при
помощи которого шаман сражался со злыми духами и
враждебными шаманами. Бубен мог играть роль лодки, когда
шаман, путешествуя по тем или иным мирам, встречал море
или реку. Колотушка бубна служила веслом. Так же бубен
был сигнальным ударным инструментом для созыва духов в
начале камлания, для обозначения перемещения шамана от
этапа к этапу. В то же время, удары в бубен,
сопровождающие пение или речитатив шамана,
воспринимались как ритуальный аккомпанимент. Рукоятка
бубна – чалу, с круглым перехватом для держания во время
камлания, представляла собой хозяина бубна – давно
умершего шамана-предка, покровителя камлающего. Шаман не
был волен выбирать тип своего бубна, так как наследовал
его от умершего шамана. Информацию о том, каким должен
быть бубен, он получал от своих духов-покровителей.
Кожаная поверхность бубна была покрыта рисунками в
соответствии с ортодоксальной схемой представлений о
строении Вселенной и обитателях ее разных сфер. Кроме
того, при взгляде на рисунки, можно было определить
индивидуальную квалификацию шамана, его
духов-помощников. Ритуальное одеяние являлось священным
предметом индивидуального назначения и пользования,
которое изготавливалось только для шамана, уже имеющего
бубен. У алтайцев и тувинцев такое облачение в виде
куртки называлось манjак, у сагайцев и качинцев хам тон.
Изготовление облачения происходило по указанию духов,
так же как и изготовление бубна. Для маньяка, как
профессионального ритуального облачения шамана, было
характерно сложное внешнее оформление. Оно включало в
себя множество жгутов, сотни различных подвесок,
небольшие куски ткани в виде платков, ленты, ровдужную
бахрому, шкурки зверей, птиц и их отдельные части,
тряпичные антропоморфные изображения в виде куколок,
змей, чудовищ и т.п., иногда – миниатюрные предметы
быта. Жгуты изготавливались обычно из самодельной
конопляной веревки, обшитой цветным ситцем, разной длины
и толщины. Подвески делались преимущественно из железа
(кольца, бляшки), но были и медные колокольчики,
бубенцы. Все это прикреплялось к короткополой (из овчины
или кожи марала), распашной куртке с рукавами так, что
самой куртки не было видно. Она служила как бы
конструктивной основой для размещения всей массы
деталей. Изготовление костюма шамана было коллективным
занятием женщин, в то время как бубен делали только
мужчины.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Эрлик[/b]

Эрлик — владыка подземного мира, высший правитель царства мёртвых.
Фигура Эрлика более универсальна, чем фигура Ульгеня, она широко распространена
в верованиях почти всех тюрко-монгольских народов, как шаманистов, так и
ламаистов. Имя Эрлик встречается уже в древнетюркских рунических памятниках.
Предполагается, что это имя восходит к древне-уйгурскому представлению об
Эрлик-кагане — владыке буддийского ада.
Эрлик вместе с Кудаем участвовал в творении земли. Он опустился под воду и
достал оттуда первоначальный ил, из которого Кудаем была сотворена земля. Однако
он утаил остаток ила во рту, а затем изрыгнул его на ровную поверхность,
созданную Ульгенем. В результате на земле появились неровности — горы, сопки и
болота. По мнению Ульгеня этим он испортил идеально гладкую поверхность земли.
Эрлик выпросил на время у Кудая луну и солнце и не хотел возвращать, тогда
Кудай, схватив луну и солнце, быстро поднялся на землю и прибил их к синему
небу.
Эрлик соблазнил едой собаку, сторожившую человека, созданного Ульгенем, проник к
нему и вдохнул в него душу. При этом он испортил созданного Кудаем человека,
отчего человек оброс шерстью, и Кудаю пришлось чистить и даже брить человека.
За это Ульгень свергнул Эрлика с небес на землю. Он послал своего богатыря
Мангдышире, который боролся с Эрликом и победил его. После сражения с
Мангдышире, Эрлик стал просить хоть немного земли у Ульгеня, но тот отказал.
Наконец, Эрлик попросил дать ему только столько земли, чтобы он мог воткнуть
свой посох, на что Ульгень (Кудай) согласился. Эрлик воткнул свой посох в землю
и оттуда выползли всякие гады, враждебные человеку, и заразные болезни. Тогда
Ульгень сверг его под землю, а вместе с ним и его слуг, которые, стали
тьеткерами, духами, причиняющими несчастья человеку на земле. Постоянными
слугами Эрлика были кёрмёсы, души умерших людей и шаманов.
Эрлик создал зверей: медведя, барсука, крота, верблюда, свинью, корову. Создал
богатырей Керей-кана и Караша. Подстрекал первых людей к нарушению запрета
Ульгеня (Кудая) есть плоды с дерева.
Эрлик постоянно состязался с Ульгенем. Самое известное состязание — из чьей
чашки вырастет цветок, тот и станет творцом. Цветок вырос из чашки Эрлика, но
Ульгень похитил цветок, подменив чашки.
По представлениям камов (шаманов) Эрлик описывается следующим образом: чёрные,
густые, кудрявые волосы, спускающиеся на плечи, большие чёрные усы, которые он
закладывает за уши, длинная до колен борода. Одевается в семь медвежьих шкур,
спит на семи чёрных бобрах. Меч его сделан из зелёного железа, а чаша из
человеческого черепа. Ездовым животным Эрлика является могучий чёрный бык,
которого он погоняет вместо плетки луновидным топором.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Эрлик[/b]

Подземный мир Эрлика находится на западе и начинается с земной щели, которая
является дверью в него. По некоторым представлениям этот мир состоит из девяти
слоев или ярусов, на которых живут сыновья Эрлика. Алтайцы почитают всех сыновей
Эрлика, знают их имена и совершают им жертвоприношения родового характера. В
нижнем мире тоже есть солнце и луна, но они светят тускло, поэтому там царит
вечный полумрак. У входа в нижний мир есть чёрный пень, котёл с кипящей водой.
Имеются там обширные болота, озеро, наполненное слезами людей, красное озеро,
образовавшееся из крови убитых или случайно смертельно порезавшихся, а также
самоубийц. Далее — бездонное чёрное озеро с мостом из одного конского волоса. За
чёрным озером расположена область умерших предков. За местом обитания умерших
предков в подземном мире живут дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам
Темир-кан живёт здесь же в большой юрте, рядом с которой стоит коновязь.
Живёт Эрлик во дворце из чёрной грязи или синего (чёрного) железа на берегу реки
Тойбодым, которая наполнена людскими слезами, через которую перекинут мост из
одного конского волоса. Его стерегут чудовища — дьутпа. У дворца стоят
караульные — слуги Эрлика (эльчи) с багром (кармак).
Эрлик по силе равновелик Ульгеню, он принимает не менее активное участие в
творении мира, чем Кудай(Ульгень). В шаманских призывах к Эрлику обращаются как
к отцу «адам Эрлик». От Эрлика люди получают бесценный дар — искусство
проникновения в другие миры. Первый кам принял свой дар и бубен (тунур) от
Эрлика.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Юч-Курбустан[/b]

Юч-Курбустан — древнее божество в алтайской мифологии, известное всему
тюрко-монгольскому миру и почитаемое всеми алтайскими этносами.
Появление Юч-Курбустана в эпической традиции алтайцев связывают, как правило, с
влиянием южных соседей — монголов. В качестве небесного божества Юч-Курбустан
был известен тувинцам, монголам. В мифах и эпических сказаниях алтайцев
Юч-Курбустан часто замещает место Ульгеня, древнего божества алтайских тюрков.
Главной особенностью Курбустана в алтайской мифологии является его троичность,
что проявляется в его имени «Юч» — «Три Курбустана».
Триединое божество выступает как общий, единый образ. Круг его обязанностей и
полномочий достаточно широк. Юч-Курбустан известен как верховное божество в
бурханизме, создатель и покровитель неба и светил, суши и воды и олицетворение
этих стихий. Он обитает на небе, невидим и неуловим. Посылает кут или сус —
зародыши человека и скота. Во время молений вешают зыбку, куда и попадают эти
зародыши. Дьярлыкчи — служитель культа, попадает во время моления к Курбустану
так же, как и камы к Ульгеню. Кроме того, существуют ещё Тогус буркан (Девять
бурханов), рожденные Юч-Курбустаном. Они располагаются ниже самого верхнего
слоя, где он обитает. Юч-Курбустан не имеет своей иконографии (графического
образа) как и Ульгень.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Бурхан[/b]

[attachment=362917:250px_Olchon1.jpg]

Скала Шаман-Скала
Бурхан — мыс на острове Ольхон, на Байкале, оканчивающийся скалой Шаман-Скала. У подножия скалы сохранился загадочный наскальный рисунок и надпись на санскрите.

Шаман-скала, одна из девяти святынь Азии (ранее именовалась «камень-храм»), расположенная вблизи посёлка Хужир, стала своего рода визитной карточкой озера, одним из самых знаменитых образов Байкала: без её изображения не обходится ни один фильм или фотоальбом о Байкале.

Двухвершинная скала сложена кристаллическим известняком-мрамором, покрытым яркими лишайниками красного цвета. В ближайшей к берегу скале есть сквозная пещера, особо почитаемая хоринскими и баргузинскими бурятами. Раньше в пещере проходили шаманские обряды, а позже в ней находился Алтарь Будды. У подножия скалы сохранился загадочный наскальный рисунок и надпись на санскрите.

Название скалы изменилось, когда среди бурят стал распространятся буддизм. Скалу стали называть Бурхан-мыс — «Бог», «Будда». По рассказам старожилов, в первом десятилетии XX века для молебствия около скалы приезжали сотни лам из дацанов Забайкалья.

Ламы говорили, что в пещере мыса живёт монгольский бог, переселившийся из Монголии в незапамятные времена, ища спасения, что ламы из всех 34 действующих в Бурятии дацанов обязательно приезжают сюда молиться.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Кайракан[/b]

Кайракан — особо почтительное обращение к богам у алтайцев, олицетворение неба как начала всего сущего, главный среди богов, прародитель рода человеческого.

Кайракан создал само небо, состоящее из множества слоёв, на которых есть деревья, камни, железо, озёра с его обитателями, и самый верхний 17-й ярус избрал местом своего постоянного проживания,
считается, что когда заговорит Кайракан, тогда гремит гром и сверкает молния, в этом случае скребут железо, брызгают аракы-чегень, обращаясь к Алтаю, луне, солнцу, [b]окуривают можжевельником (арчын)[/b] огонь.

На земле в качестве защитника и учителя людей он оставил великого Майдере.
Кайракан создал трёх огромных рыб, на спинах которых он укрепил землю.
Он создал существо себе подобное, которого впоследствии назвал Эрликом.
Кайракан и человек (Эрлик) тихо парили над водой, подобно двум чёрным гусям, но человек захотел подняться выше Кайракана, за эту дерзость он был наказан.
Он утратил способность летать, и был низвергнут в бездонные воды. Кайракан велел подняться из моря звезде, чтобы человек, не умеющий летать, мог сесть на неё.

По велению Кайракана человек спустился на дно моря и достал из глубины землю.
Эту землю Кайракан рассыпал по поверхности вод и создал землю. Но Эрлик утаил во рту часть добытой земли, за что Кайракан прогнал его под землю.
Он отправил Мангдышире для борьбы с Эрликом и дал ему копьё, которым тот разрушил небо Эрлика, разлетевшееся на мелкие кусочки, которые упали на землю.

[b]Кайракан вырастил на земле дерево с девятью ветвями и под каждой ветвью создал по человеку; эти девять человек были прародителями девяти алтайских племён. [/b]

На слоях неба Кайракана обитает множество небожителей, большинство из которых являются покровителями алтайских сеоков. Из Кайракана путём эманации возникли три высших божества — Бай-Ульгень, Кызыган-тенери и Мерген-тенери.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Каршит[/b]

Каршит — элемент мифологии алтайцев — сын Ульгеня, божество, которому поклонялось шесть поколений, который мог творить людей и скот, богатырь, который как и его отец мог двигать солнце и луну, разрушать черные леса и скалы, дробить их на куски. Он является покровителем целого ряда алтайских сеоков.

Каршита не знают и не почитают теленгиты и северные алтайцы.

[b]От-Эне[/b]

От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество в мифологии алтайцев.

От-Эне представляли как девицу или мать о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, с украшениями на голове, одетую в белые одежды. Она хозяйка трехногого (трех-гранного) очага, который является священным местом в жилище. К ней обращали многочисленные благопожелания с просьбой о защите жилища, детей, домашнего скота, покровительницей которых она считалась. В качестве жертвы ей кропили огонь молоком и чаем.

Обитает От-Эне на [b]девятом [/b]слое неба, подчинена Кёк-Менку и является посредником между человеком, духами и божествами. Пока человек питался травой и плодами, он не имел нужды в огне и не знал его. После определения человеку иной пищи, Ульгень достал своей рукой с неба два камня — белый и черный, взял лист сухой травы и в ладонях измял его, потом положил траву на один камень, ударил другим, отчего вылетели искры, и трава загорелась. Так появился первый огонь.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Дьайачы[/b]

Дьайачы — в алтайской мифологии верховный творец, могущественный созидатель, который ведает жизнью и смертью, что зафиксировано в самом имени.

Обитает (по нескольким версиям) на разных слоях или уровнях (третьем, четвертом, пятом) неба. В шаманских мистериях к Дьайачы обращались как к отцу-властителю или матери-властительнице. Энем-Дьайачы обладает особым знанием — может пророчествовать о настоящем и будущем. Она получала от Ульгеня души-зародыши (кут) детей, им созданных, и вручала их человеку.

Люди, не имеющие детей, считались лишенными их по воле Дьайачы. Она ведала отделением от людей их душ (сюр), в результате чего наступала смерть, что она заносила в особую книгу. Свое решение относительно будущих шаманов она записывала в особую книгу «сабыр бичик».

По-этому некоторые шаманы (к примеру, телеутские) наносили на бубен изображение книги в виде квадрата с зигзагообразными линиями.

Когда человек должен родиться, Ульгень отдает приказ своему сыну Дьяйыку. Тот, выполняя поручение отца, поручает по просьбе предков это рождение одному из Дьайачы, который берет из Сут-кёля, молочно-белого озера, жизненную силу, дает новорожденному появиться на свет и в течение всей его жизни охраняет и помогает ему.

Однако Эрлик, знающий о рождении этого человека, посылает к нему кёрмёса, который преследует его до окончания жизни. [b]Оба спутника следят за человеком в течение всей его жизни — Дьайачы записывает все добрые дела человека, в то время как кёрмёс отмечает все его дурные поступки.[/b]

Когда человек умирает, то кёрмёс уносит его в [b]седьмой ярус преисподней[/b], где над ним вершится суд. Если у человека было больше добрых дел, то его душу Дьяйачы уносит из подземного мира. Если же в течение жизни он совершил больше злых поступков, то он отправляется в самый нижний ярус подземного мира.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Тюрюн-Музыкай[/b]

Тюрюн-Музыкай — в алтайской мифологии один из богатырей Ульгеня.

Управитель среднего из [b]99 миров, именуемого «эзрень-курбустан-тенгере». [/b]

Спустился с неба и сделался человеком, чтобы вместе с Мангдышире и Майдере сразиться с чудовищем Андалма-Муус.
Родился он от [b]девицы Эрке-Шудун и назывался Тямаа-Тюрюн. [/b]

Ездит на гнедом коне. Он одолел морское чудовище Андалма-Мууса, которого вытащил из моря, ударил его о камень, и тогда кровь и внутренности чудовища, попав на камни, окрасили их в разные цвета. Так камни стали разноцветными.

Затем он стал обстругивать остов чудовища, и из стружек появились черви, комары, мошки, саранча и другие вредные животные. Хотя Тюрюн-Музыкай был человеком и ходил по всей земле, но никто не знал кто он и откуда.

Только китайский император узнал его и получил за это от Тюрюн-Музыкая благословение и книгу о происхождении мира, составленную Майдере.
После этого он удалился неизвестно куда.

[torkel]

[b]Мифология Алтая[/b]

[b]Коча-кан[/b]

Коча-кан (Кочуган) — божество, дух, обитающий на одном из слоёв неба (первом или седьмом), который характеризуется эротическими чертами.

Рассказывают, что он вначале был обыкновенным, но распутным человеком, за что и был заброшен одним шаманом с земли на седьмое небо.

По другой версии, он был блудливым шаманом и забрался на небо, спасаясь от врагов, где и остался.

В третьем варианте — Коча-кан родился от дочери Ульгеня, соблазнённой сильным шаманом.

С образом Коча-кана связан осенний праздник. Осенью, после уборки урожая из зёрен ячменя готовили брагу (позо) для кропления духу-хозяину двери Караш-бию и эротическому божеству Коча-кану с просьбой дать благополучие и здоровье семье, приплод скоту. Коча-кан, спускаясь на землю, воплощается в [b]кама[/b] или человека и устраивает игры, которые отличались особым неистовством и разудалой весёлостью, сопровождались неприличными жестами сексуального содержания.

Шумная толпа, состоящая из молодых парней, мужчин и ребятишек сопровождала человека, который изображал Коча-кана, пели песни эротического содержания, собирали пожертвования от жителей.

Женщины старались прятаться от игры в Коча-кана. Празднество продолжалось в течение 2—3 дней. Вечером, когда заканчивался праздник, делили съестные припасы между участниками игры. На Коча-кане была надета берестяная маска и остроконечная берестяная шапка. Этот обряд проводили кумандинские роды, которые почитали Коча-кана, а также некоторые телеутские и шорские роды.

[torkel]

[b]Легенда о Телецком озере[/b]

[attachment=362950:________...________.jpg]

Давным-давно на берегах горного озера жил славный охотник. Как-то во время охоты нашел он в тайге золотой самородок с конскую голову. Привез он золото в юрту и стал похваляться, что теперь будет самым богатым человеком во всей округе. Но вот наступил год великой жары. На лугах пожухли травы, падал от бескормицы скот. Звери и птицы ушли с берегов озера. Спасаясь от голодной смерти, потянулись люди с насиженных мест.

Пришла беда и в юрту охотника. Глаза его жены потускнели, дети плакали от голода. Взял тогда охотник свое богатство — кусок озера, пошел в надежде поменять его на еду. Много домов обошел, но никто не дал ему за самородок и горстки ячменя. Вернулся домой в горе и печали, зашел в юрту, а ни жены, ни детей уже нет в живых — умерли они голодной смертью. В отчаянии охотник вскричал: "Если самородок величиной с конскую голову не могу обменять на горсть ячменя, зачем мне это золото? Брошу я его в озеро, чтобы больше оно никому не вселяло несбыточных надежд".

Из последних сил поднялся охотник по каменистой тропе к вершине горы, которая возвышалась над озером. Бросил он самородок в озеро и сказал: "Духи гор, приношу это золото в жертву вам. Прошу вашего благословления моему народу, чтоб не золотом он был богат, а теми дарами, что приносят земля, леса и воды благословенного Алтая. А в память о том, что у золота нет той силы, которую приписывают ему люди, отныне будет называться эта гора, с которой я самородок бросил, Алтын-Ту — Золотая гора, а озеро, что его в свои воды приняло, Алтын-Кол — Золотое озеро.

[torkel]

[b]Легенда о Золотом озере[/b]

[attachment=362952:________...________.jpg]

Жил один охотник в горах Алтая.

Однажды ушел он на охоту и заблудился. Долго он пытался отыскать дорогу домой, но безуспешно. В конце дня на закате солнца, он оказывался на одной и той же горе. Уставший, он падал и засыпал. Однажды утром, проснувшись, увидел перед собой большой самородок золота. Охотник сначала обрадовался. Но вспомнил, как трудно найти теперь дорогу домой. "Зачем мне это сокровище, если не знаю, жив ли, буду?" Решил он принести самородок в жертву горному духу, живущему в озере под горой. С мыслью, что дух укажет ему путь домой, охотник бросил самородок в воду. И словно прозрел он вдруг. Без труда нашел он тропку, которая привела его к дому.

С тех пор озеро называется Алтын-Кёль (Золотоё озеро). А гора, на которой стоял охотник, Алтын-Ту (Золотая гора).

[torkel]

[b]Легенда о Золотом озере[/b]

[b]Легенда о богатыре и драконе[/b]

Давно это было. Из далеких земель вернулся на Алтай богатырь. Долго дома не был, соскучился. Пешком шел, речки перешагивал, в ясных озерах умывался, под вековыми кедрами ночевал.
Давно это было. Так давно, что даже имя богатыря память людская не сохранила. Да и не в том дело. Шел по Алтаю богатырь; красив весной синий, белый Алтай! Травами свежими пахнет, цветами луговыми. Шел богатырь, радовался.

Вдруг остановился и оглянулся тревожно: словно гарью потянуло из распадка. «Никак леса наши горят!» — испугался богатырь. Побежал в ту сторону, горы перепрыгивал, по вековой тайге, как по травке, проходил, торопился очень.

Горелым все сильней пахнет; уже видать черное, жирное, смрадное облако между гор.
«Не похоже на пожар-то, однако!» — удивился богатырь.

Подбежал поближе, смотрит — между горных хребтов чудище ползет. Змей не змей, дракон не дракон: лапы есть, хвост есть, все огромное туловище костяными пластинами закрыто, на хребте иглы, как горные пики, торчат. Дыхание дракона землю на семь локтей вглубь сжигает, за чудищем черный горелый след тянется.

«Ты зачем мою землю портишь-поганишь!» — возмутился богатырь.
Усмехнулось чудище: «Меня Эрлик из-под земли выпустил, говорит, сильно хорошо на Алтае стало, красиво сильно, пора землю потоптать, пожечь, попорть немного!»

«Не позволю тебе мой Алтай губить!» — закричал богатырь.
Выхватил меч и давай рубить чудище. Только железо от костяных пластин отскакивает, искры летят, а вреда змею-дракону не малейшего не получается. Рассердился богатырь, схватил чудище за хвост, раскрутил над головой и зашвырнул далеко-далеко, через горный хребет, в самое глубокое озеро. Упал дракон в воду поперек озера и утонул, только столб пара поднялся. На самое дно опустилось чудище, в ледяной воде в камень превратилось, иглы на спине подводными горами стали, лапы в дно вросли.

До сих пор лежит в Телецком озере змей-не змей, дракон-не дракон, каменный, никому не опасный, не страшный.
А между хребтами Алтынту и Сумультинским, где чудище ползло, говорят, все еще горелые следы попадаются; и не растет ничего живого на тех местах, где дракон своим дыханием землю сжег.

Литературная обработка Н. Николаевой


Кстати, в Телецком озере, между мысом Чичелган и мысом Куван действительно лежит подводный хребет. Открыт он был в 60-х годах прошлого века, то есть значительно позже, чем была сложена эта легенда. От поверхности воды до вершин хребта — более 90 метров. Откуда взялась у древних алтайских племен такая достоверная легенда-сказка? Загадка…

[torkel]

[b]Легенда о Тавдинских пещерах[/b]

[attachment=362959:________...________.jpg]

Давно, уже никто точно не помнит когда, жила в горах ханша Тавда. Слыла она среди людей такой скрягой, каких свет не видывал. И, хотя всяких богатств у нее было число несметное, она придумывала новые хитрости, чтобы только обобрать людей до нитки. Но куда она складывала отнятое у людей добро: скотину, упряжь, птицу, убитую дичь — никто понять не мог. Все, что привозили к ее юрте и складывали целыми ворохами, исчезало на глазах, как в землю проваливалось. Охотники всех соболей, козлов, маралов повыбили во всей округе, а Тавда все увеличивала оброк.

Грозила, что, если в срок дань подана не будет, то отберет тогда у невольных людей их детей. Сыновей заберет в свое войско, а дочерей в рабство — ковры ткать, коз доить и всякую черную работу делать. День и ночь метались по опустевшей тайге охотники. Понурые, с пустыми сетями брели в бедные юрты рыбаки, в озерах и реках давно уже рыба не водилась. Все исчезало в ненасытной, бездонной утробе жадной Тавды.

Сколько бы это продолжалось, никто не знал. Да объявились в тех местах пришлые люди: муж да жена, молодые, пригожие собой А вскоре добрая слава пошла по всем ближайшим стойбищам про них. Манжерок, так звали мужчину, крепок, ловок был хоть на охоте, хоть на рыбалке. А покорил всех тем, что умел лепить из глины всякую посуду. Когда из жаркой печи он вынимал свои дивные пиалы, да раздаривал бедным, радости не было конца.

Катынг. так звали его стройную зеленоглазую жену, покорила всех своим умением вышивать ковры с диковинными птицами, зверьем и цветами, да плетением рыболовных сетей, каких в тех местах не видывали. Слава про мастеровую молодую семью скоро донеслась до Тавды. У нее даже руки затряслись от злости, когда увидела она их творенья. Тут же обложила таким большим оброком, какой не по силам бы стал и десятку мастеров.

Каково было удивление ханских слуг, когда к назначенному сроку явились к юрте ханши Манжерок и Катынг почти с пустыми руками. У мастера в руках был только один кувшин, а у мастерицы только одна рыболовная сеть... "Выслушай нас, повелительница, наша дань тебе не простая" начал Манжерок. "Вот мой кувшин, он без дна, в него ты вольешь столько кумыса, сколько его приготовят все твои подданные",

А вот моя сеть — продолжила Катынг, ею твои слуги выловят всю рыбу из рек и озер Алтая". А в сети были ячейки такого большого размера, что было ясно: никакой рыбы не удержат!

Догадалась Тавда, что мастера просто посмеялись над ее жадностью. Ударила она заколдованным посохом Манжерока, он тотчас же обернулся красивым озером. Когда посох коснулся кос зеленоглазой Катынг, она успела отбежать в сторону, да так и заплескалась в стремительном беге белопенной красавицей рекой Катунь. А перед смертью успела крикнуть любимому — "Прощай!" И бросила в воду горсть иголок, которыми вышивала свои прекрасные ковры, Иголки разлетелись по дну озера и проросли в диковинный орех — чилим.

Тавда, оказавшись на левом берегу реки, рассвирепела оттого, что ее посмели обмануть. И со злости так топнула ногой, что сама вместе со своим добром провалилась под землю. А в том месте, где это случилось, не далеко одно от другого, видны отверстия. Это входы в Тавдинские пещеры. Много чего люди из них вынули, когда нашли. Были там рыболовные сети, и глиняная посуда — много всякого добра!

По легенде — это и есть богатства ханши Тавды. А входы в Тавдинские пещеры стережет Лунный Соболь. Его носила на плечах жадная ханша. Он вел счет ее богатствам, а теперь стережет их в Тавдинских пещерах.

[torkel]

[b]Легенда о Девичьих плесах[/b]

[attachment=362970:________...________.jpg]

На небольшой речке Кумир, есть красивое место. Сама речка горная, быстрая, каменистая и стремительная. А место это среди речки неожиданно тихое, спокойное с прозрачной до дна водой. Называется оно «Девичьи плесы». Легенда эта рассказывает.

Давно то было. Так давно, что и троп тех не осталось в горах, на которых бились с захватчиками — джунгарами храбрые войны алтайских родов. Обрушились скальными осыпями тропки, а легенда о "Девичьих плесах" жива и поныне. Эти плесы сохранили память о тех днях, когда алтайцы боролись за свою независимость.

В урочище Мендай прорвался отряд завоевателей. Хотя и много захватчиков полегло на горных кручах, но часть их во главе с князем, одноглазым свирепым стариком, пробилась к урочищу. Позорный плен и рабство ожидали его жителей. Камнями, стрелами отбивались жители, пока не погибли все, кроме трех девушек.

Умирая отец самой красивой девушки Морей сказал:
— Не отдавай себя живой в руки чужеземцев, не предавай свой род и свою землю.
— Не беспокойся отец, — ответила Мерей, — позора нашему роду не будет никогда по моей вине.

Похоронила она отца. Позвала подруг и предложила первыми выйти сражаться, не ждать когда их всех троих пленят. Одна из трех, дочка бая, заплакала и наотрез отказалась идти на верную смерть.
— Что ты, Мерей! — замахала она руками, — вражеские войны девушек не убивают, это мой отец говорил.

Усмехнулась в ответ красавица:
— Да, не убивают, но сделают тебя рабыней, а это хуже смерти. Оставайся, встречай своих будущих господ, а мы поступим иначе.

И две девушки бросились к единственному оставшемуся в живых коню. Они обе уместились в одно боевое седло и с мечами в руках на коне (аргамаке) ринулись а самую гущу вражеского отряда, вовсе не ждавшего нападения.

Свирепо бил мощными копытами аргамак по головам разбегавшихся в страхе джунгаров, а девушки "косили" на право и налево мечами всех, кто оказывался рядом. Наконец, враги опомнились, а старый князь, пораженный смелостью и отвагой двух юных девушек, приказал пленить их, не убивая. Этот приказ услышала Мерей. Рванула она поводья, направила коня на верхушку скалы. Взвился на дыбы аргымак и упал с обеими наездницами вниз, в пропасть. В тот же миг со дна ущелья вырвалась быстрая река, это аргымак побежал, так и не остановив свой бег. А в том месте, где упали две девушки, образовалось тихое спокойное место. Увидел со скалы красивую реку князь-завоеватель и не мог оторвать глаз, настолько она манила притягивала его какой-то магической силой. Шагнул князь со скалы вниз. И там, где он упал, застыл подводный порог, над которым бурлит и пенится вода, до сих пор успокоиться не может.

С тех пор горная речка Кумир быстро струится по камням, ревет в узких ущельях, а в том месте, где, по легенде, упали две девушки, река ласковая, спокойная, словно шелковые косы девушек, погибших за честь своего рода.

[torkel]

[b]Алтайцы [/b]

"Алтай-кижи" (самоназвание "человек Алтая"), народ в России, коренное население республики Алтай, Алтайского края, Кемеровской области. Численность в России 69,4 тыс. человек. Живут также в Казахстане, Узбекистане и др. Общая численность 70,8 тыс. человек.

В прошлом алтайцы - собирательное название тюркоязычных племен, живших в Горном Алтае, частично в Кузнецком Алатау.
Существуют этнографические группы северных и южных алтайцев.

Северные - в дореволюционной литературе иногда назывались [b]"черневыми татарами", [/b]состоят из следущих групп, восходящих к племенному делению:

[b]Тубалары[/b] - левобережье реки Бия, северо-западное побережье Телецкого озера:

[b]Челканцы, или Лебединцы[/b] - бассейн реки Лебедь;

[b]Кумандинцы[/b] - среднее течение реки Бия.

Южные - именовались также "калмыками белыми, алтайскими, горными, порубежнымми, бийскими", состоят из следующих групп:

[b]Алтай-кижи, [/b]
[b]Теленгиты[/b] - бассейн реки Катунь и ее притоки.

Язык алтайский, диалекты - южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский), с 1923 года литературный язык на основе южного диалекта.

Северные алтайцы сформировались, видимо, на основе древнетюркских племен уйгуров, кимаков-кыпчаков, енисейских кыргызов, огузов и других племен, при участии самодийских, кетских и угорских племен.

[torkel]

[b]Алтайцы [/b]

Этническое ядро Южных алтайцев, вероятно, составили кочевые тюркские племена [b]Теле и Тукюе[/b], основное население Тюркских (552-745), Уйгурских (645-680, 745-840) и Кыргызского (840-начало XIII века) каганатов; они смешались с пришлыми монгольскими племенами.

В 1922 году образована Горно-Алтайская автономная область (до 1948 года называлась Ойротской автономной областью), в 1991 - Горно-Алтайская республика (с 1992 - республика Алтай).

[b]ВОПРОСЫ ПРОИСХОЖДЕНИЯ[/b]

Дореволюционные алтайцы, согласно В.В.Радлову, подразделяли себя на две ветви - "алтай-кижи" и "чуй-кижи" (они же теленгиты).
При этом племенное разделение алтайцев было следующим:

• роды "алтай-кижи": мундус, кыпчак, кёбёк, ярамалу, сары-алмат, кёзёгёлю, кара-алмат, тёлёс, ара, татош, найман, чапты, ыргыт, мюркют, тонжон, кан, кёдйо, кергиль, танду, пайлагас, сарт, кыргыс, сойон, монгол

• роды "чуй-кижи": йыттас (йытту-ас, вонючий горностай [b]/скорее семь горностаев - прим./[/b]), мундус, котты, кыпчак, сакал, кёбёк, йыдак, алмат, тёлёс.

• роды "телеутов": теленгет: торо, очу, мюркют, ак-тумат, кара-тумат, чорос, кыпчак, сарт, найман, тёлёс, торгул, мундус, кочкор-мундус, тотош, пурут, чалман; ач-кештым: юты, тёрт ас (четыре горностая), чюнгюс, анг.

[torkel]

[b]Алтайцы [/b]

Несколько замечаний автора:

"встречающийся у телеутов и алтайцев род САРТ, по всей видимости, объединяют чужеземные народы - потомков нескольких семейств сартов, бежавших на юго-запад после падения государства Кучум-хана или взятых калмыками в плен. Примечателен телеутский род Пурут, по всей видимости киргизский (енисейский). ...ведь так называют тянь-шаньских киргизов только монголы. Может быть, пурут - потомки взятых в плен тянь-шаньских киргизов".

(Напомню о предании, что киргизы были уведены на юг войском бурутов.)

"По воспоминаниям алтайцев, во времена Джунгарского государства у них было только пять зайсанов, и они называли их также "уктуу" (кровные). Из нынешних зайсанов только четыре "уктуу", и они пользуются у народа особым уважением.

Это зайсаны племен КЫПЧАК, ЫРГЫТ, ТОТОШ, МУНДУС.

У двоеданцев (теленгитов) оба зайсана "уктуу" - из родов КЫПЧАК и ТЁЛЁС.
[Радлов В.В. Из Сибири. - М: Наука, 1989. - С. 95-96 (749)]

[torkel]

[b]Коча-кан[/b]

Коча-кан (Кочуган) — божество, дух, обитающий на одном из слоёв неба (первом или седьмом), который характеризуется эротическими чертами.

Рассказывают, что он вначале был обыкновенным, но распутным человеком, за что и был заброшен одним шаманом с земли на седьмое небо.

По другой версии, он был блудливым шаманом и забрался на небо, спасаясь от врагов, где и остался.

В третьем варианте — Коча-кан родился от дочери Ульгеня, соблазнённой сильным шаманом. С образом Коча-кана связан осенний праздник.

Осенью, после уборки урожая из зёрен ячменя готовили брагу (позо) для кропления духу-хозяину двери Караш-бию и эротическому божеству Коча-кану с просьбой дать благополучие и здоровье семье, приплод скоту. Коча-кан, спускаясь на землю, воплощается в кама или человека и устраивает игры, которые отличались особым неистовством и разудалой весёлостью, сопровождались неприличными жестами сексуального содержания. Шумная толпа, состоящая из молодых парней, мужчин и ребятишек сопровождала человека, который изображал Коча-кана, пели песни эротического содержания, собирали пожертвования от жителей. Женщины старались прятаться от игры в Коча-кана. Празднество продолжалось в течение 2—3 дней. Вечером, когда заканчивался праздник, делили съестные припасы между участниками игры. На Коча-кане была надета берестяная маска и остроконечная берестяная шапка.

Этот обряд проводили [b]кумандинские роды, которые почитали Коча-кана, а также некоторые телеутские и шорские роды.[/b]

[torkel]

[b]Дьайык[/b]

Дьайык — дух-небожитель и часть существа Ульгеня, отколовшаяся от его тела (сын или дочь Ульгеня).

Дьайык — защитник и покровитель человечества, гарант его благополучия. От него зависело обновление природы, урожай и приплод. Существо, непосредственно опекающее людей. Живет на третьем слое неба или среди людей.

Главный посредник между человеком и Ульгенем, который послал его на землю и поручил охранять человека от всего худого и злого, поэтому к нему относились как к [b]Кудаю[/b]. Описывался как светлый, с поводом из радуги, с плетью из белой молнии. Шаманы обращались к Дьайыку для восхождения на небо с жертвой Ульгеню, так как это невозможно без его участия.

Камлание Дьайыку устраивается в составе камлания Ульгеню для очищения юрты в 40 день после смерти, к нему же обращались за помощью, если не ведётся скот. Символическое изображение — шкурка белого зайца-самца, к которой иногда вместо глаз пришивали пуговицы, а к лапам привязывали белые (красные) ленточки. Заяц — покровитель Дьайыка, символ плодородия.

Дьайык почитался алтайцами повсеместно. Тубалары считали Дьайык «хозяйкой» всех таежных зверей, за что её особо почитали охотники. За непочтение она наказывала тем, что мешала охотнику целиться в зверя. Её также называли «Одноглазая Дьайык», так как она потеряла глаз от выстрела охотника, которому препятствовала целиться в зверя. Изображений Дьайык не делали и жертв ей не приносили. Таким образом, божество Дьайык у разных алтайских этносов выступало как сын, или дочь Ульгеня, как дух-посредник между людьми и богами.