Мифология Финно - Угров

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Пеко[/b]

Пекко, в эстонской мифологии бог плодородия. Почитался этнографической группой эстонцев сету как домашний бог, бог урожая; назывался также «древним богом», «старым идолом». Идол Пеко изготовлялся из воска или дерева, зимой хранился специальным жрецом в амбаре, на время сева его выносили на поля. Пеко молили об урожае, плодовитости скота, благополучии семьи, о защите от непогоды. Праздник, посвященный Пеко проводился тайно мужской общиной в конце августа - начале сентября: на священной трапезе избирался жрец Пеко ср. фин. Пеллон-пеко и метсика (эст. «дикий», его называли также maa-kiningas, «царь земли»), персонажа, воплощаемого соломенным чучелом мужчины (иногда - женщины) с подчеркнутыми признаками пола, которое носили по полям, чтобы получить урожай, а затем оставляли в лесу (ср. также славянские персонажи, изображения которых воплощали плодородием - Германа, Кострому и др.)

[b]Пор[/b]

в мифологии обских угров одна из двух фратрий (родовых объединений) наряду с Мось. Согласно тотемическому преданию, первая женщина Пор родилась от медведицы, съевшей зонтичное растение порых (откуда, по мифу, и идет название фратрии). Представители Пор занимали ведущее положение в отправлении культа медведя - покровителя Пор (см. Консыг-ойка). Древние Пор - люди изображаются жестокими людоедами (в отличии от Мось) и часто отождествляются с менквами.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Похьела[/b]

Сариола, Пиментола, Унтамола («темное царство»), в финской и карельской мифологии северная страна, иной мир, («страна людоедов», «злая страна»). Расположена там, где небосвод смыкается с землей; Ассоциируется с подземным загробным миром - Маналой. Умершие пересекают поток Маналы и попадают в сумрачный холодный двор со скрипучими железными воротами - селение Похьелы. Хозяйка Похьелы Лоухи (по А. Турунену, Лоухи в конструкции «Лоухи Похьелы хозяйка», эпитет Похьелы, а не имя хозяйки) - старуха-колдунья, антогонист Вяйнямейнена, Ильмаринена и других героев карело-финских рун. Она похищает солнце и месяц, огонь из очагов страны Калевалы, сампо, прячет похищенное в основании скалы Похьелы. Вероятно, первоначально хозяйка Похьелы - хранительница культурных благ, которые добывают в ином мире культурные герои. В Похьелу герои ездят свататься (распространенный фольклорный сюжет поисков невесты в ином мире).

[b]Пугос[/b]

Пухос, Анки-Пугос, в хантыйской мифологии богиня - жизнедательница. По представлениям восточных хантов, Пугос ведает рождением детей. Считалось, что Пугос посылает в чрево женщин маленьких детей, при рождении дает младенцу жизненную силу (ильт) и опекает его в первые месяцы жизни (согласно повериям, ребенок, лопоча, общается с Пугос). Пугос - дочь (по некоторым вариантам - мать) Нуми-Торума.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Пупыг[/b]

Пупи, тов, тови, в мансийской мифологии духи-хранители и духи предков( в отличии от злых духов, см. Куль). 77 Пупыов, посланных на землю Нуми-Торумом, в помощь людям, стали вместо этого уничтожать людей, за что были заточены в преисподнюю. В хантыйской мифологии Пупыги и Куль называются Лунг.

[b]Пургине-Паз[/b]

в мордовской мифологии бог грома . Имя и образ Пургине-Паза возникли под влиянием балтийской мифологии (ср. Перкунаса) . Под воздействием христианства Пургине-Паз приобрел некоторые атрибуты Ильи-пророка: он разъезжает по небу на колеснице, запряженной тремя огненными конями, колеса колесницы высекают молнии (иногда молнию представляли в виде самостоятельного божества - Ёндол- паза). В левой руке Пургине-Паза - гром, в правой - дождь. По некоторым мифам Пургине-Паз - сын бога солнца Чи-паза и богини плодородия Ангепатяй - рождается хромым: когда бог спотыкается о тучи - гремит гром. Родители сбросили его на землю, где он женился на земной девушке Сырте (по другим вариантам он зять Нишке). У мордвы-мокши громовник - Атям. Вооруженный луком-радугой и каменными стрелами, он преследует шайтанов, которые его передразнивают, прячась в дупле дуба и т.п.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Радиэн[/b]

(господь), в саамской мифологии высший бог. Под христианским влиянием у саами Скандиневии возникли представления о боге - отце, Радиэн-атче и боге-сыне Радиэн-киэдде. В одном из мифов отец поручает творение мира сыну, а тот перепоручает его богине земли Маддер-акке7 Иногда ассоциировался с громовноком Горагаллесом (ср. Айеке). Более архаичный образ верховного бога у скандинавийских саами - Веральден-ольмай (Веральден-Радиэн) - «муж (господин) вселенной» (веральден - один из эпитетов скандинавского бога Фрейра) : считалось, что Виральден-ольмай поддерживает небесный свод, над его алтарем ставилось дерево или столб, опора неба; он почитался покровителем оленей. Представления о верховном божестве различались у разных групп саами: помимо Радиэн и Юбмела, восходящего к общефинскому божеству Юмале, у саами восточного Лаппмаркена известен был Укко, у терских саами - Каврай, покровитель шаманов.

[b]Разиайке[/b]

в самской мифологии богин я травы и пастбищ, покровительница оленей. Согласно одному из мифов,под ее покровительством олени так размножились, что съели всю траву и стали умирать. Тогда бог Кавра# создал волков, чтобы те очистили землю от падали и сократили число оленей, человеку же дал собаку. Ср. Рана-нейдду («Рана - дева»), небесную деву,покровительницу первой травы, появляющейся на возвышенностях весной, и Равдну, богиню земли у финских саами, которой приносили в жертву оленей.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Сальме[/b]

в эстонской мифологии дева, «невеста звезды». Согласно народным песням, Сальмевылупилась из яйца, снесенного курицей. В сюжете небесной свадьбы к Сальме сватаются солнце, луна и звезда, старший сын Полярной звезды.Сальме отказывает солнцу и луне, потому что солнце портит посевы в засуху, а у луны слишком много обязанностей: она рано встает и следит за всем, что происходит. Сальме выбирает звезду за скромный нрав, и та уводит невесту, обещая спрятать ее за облаками, превратить в вечернююб зарю. Образ Сальме возник под влиянием балтийских мифов о небесной свадьбе. - ср. Аушра.

[b]Сампо[/b]

В финской и карельской мифологии источник изобилия, чудесная мельница. Согласно рунам,Сампо выковал Ильмаринен «из пушинки лебединой, из кусочка веретенца, и из молока коровы и из ячменя крупинки» в качестве свадебного выкупа (вена) за дочь хозяйки Похьелы, к которой сватался кузнец ( иногда выкуп платится за Вяйнямейнена, который попал во власть хозяйки Похьелы). Сампо намалывает столько хлеба,соли и денег, что хватает на еду, запасы и устройство пиров. Похищение Сампо из Похьелы - центральный сюжет финского и карельского эпоса (ср. добывание культурных благ у хозяев иного мира Одином и др.): Вяйнямейнен отправляется в Похьелу в сопровождении Ильимаринена, Ёукахайнена и др., усыпляет ее жителей и добывает Сампо из-под горы (из глубины в «девять саженей»). Он увозит Сампо на лодке, но пробуждающаяся хозяйка Похьелы настигает похитителей; во время борьбы Сампо разбивается, обломки тонут в море (потому море, согласно народным верованиям, богаче чем суша). По другому варианту, часть обломков прибивает к земле: они влияют на урожай.
Руны о Сампо исполнялись во время календарных праздников. По мнению У.Харва и других исследователей, представления о Сампо соотносятся с образом мирового столпа в финно-угорской мифологии (ср. также мотив пахтанья океана горой Мандара в индуистской мифологии)

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Сел-Аня[/b]

(букв. «мать ветров»), в венгерской мифологии хозяйка ветра. Согласно одному из вариантовмифа, ветер дует из дыры, которая находится на большой горе, где-то за семью горами, а Сел-Аня стережет эту дыру. По другим представлениям, жилище Сел-Аня находится среди ветвей мирового дерева, от движения которых и поднимается ветер. Имеется поверие, по которому сильный ветер поднимается в том случае, когда умирает старая ведьма - босоркань. Предполагалось, что ведьма или Сел-Аня находится внутри вихря.

[b]Таара[/b]

(эст.), Тоора, Туури (финск. и карельск.), в прибалтийско-финской мифологии бог неба и грома. Первое упоминание о культе Таара, покровителя сражений, встречается в «хронике» Генриха Латвийского (13 в.): Таара родился на горе, в красивой роще; к нему обращались осажденные крестоносцами эсты с возгласом «Таарепи та!» - «Таара, помоги!», приносили в жертву скот в священных рощах. В западной эстонии в честь Таара устраивались ритуальные бои и танцы. В финской мифологии Туури участвует в сюжете заклания гигантского быка или свиньи. На образТаара оказал влияние германо-скандинавский Тор: ср. заимствование эстонцами таких черт культа Тора, как почитание четверга - дня громовержца и т.п., а также эстонск. тоорумеес, «колдун, человек Тоора». Существеет также предположение об общефинноугорском происхождении имени Таара (ср. обско-кгорское Торум, Нуми-Торум) и о позднейшей конвергенции исконного культа Таара и заимствованного Тоора у эстов. Ср. также Укко.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Тапио[/b]

в финской и карельской мифологии бог леса. Согласно М. Агриколе (16в.), Тапио - финское божество, посылает удачу охотникам.В лесу для Тапио оставляли мелкие приношения (у пня - «стола Тапио»). В карело-финских рунах Тапио - хозяин лесной страны - Тапиолы (Метсолы), изображается седобородым стариком. Его жена - Миэликки (Меттики) - хозяйка леса. В шведском источнике17 в. известна богиня Тапиатар. Тапио противопоставляется Хийси, злому духу леса, иногда отождествляется с ним.

[b]Тол-ава[/b]

(тол, «огонь», ава, «женщина»), в мордовской мифологии хозяйка огня. Тол-ава - виновница пожаров , особенно опасная в союзе с хозяйкой ветров Варма-авой. К Тол-аве обращались с мольбами об излечении от ожогов, бросали в огонь приношения. В марийской мифологии Тол-аве соответствовала Тул-ава.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Тюштян[/b]

Тюштень, Тюштя, в мордовской мифологии культурный герой, основатель светской власти. Тюштян - пахарь-богатырь, избранный Эрзянь-кирди («правителем эрзи») или инязором (от ине,»великий», азор, «хозяин») на совете семи старейшин эрзи. По преданию, когда Нишке создал землю и народ эрзю, эрзяне сильно умножились и стали спорить из-за земли. Тюштян согласился поделить угодья, если получит священный знак: сухая палка, воткнутая в землю, должна зазеленеть во время его пахоты.Тюштян стал справедливым правителем; при помощи колдовства и богатырской силы, он одолевал врагов мордвы. Время его правления - «золотой век» («век Тюштяна»), когда рождались одни мальчики. У мокши Тюштень-оцязор (оцю, «большой» , азор,»хозяин»), канзор (от тюрк. хан) обитает на восходе соллнца на вершине горы (ср. образ священного царя на мировой горе), в серебрянных палатах в золотой одежде. Он руководит собраниями народа, строит города. По повериям мордвы, Тюштян может послать неурожай и стихийное бедствие; если он вновь выступит против своих врагов, начнется последняя война, которая погубит мир.

[b]Укко[/b]

(карельск. и финск.), Исянен, Уку (эстон.), Ванамеес, Ванем («старик, дед, старший»), Таеватаат («небесный дед»), Вана таат, Ванаиса, в прибалтийско-финской мифологии верховный бог, громовержец.Ср. также Пикне, Кыу, Эйке - пресонификации грома и молнии, с которыми мог отождествляться Уку у эстонцев..
Укко - старик с седой бородой в голубой накидке, разъезжающий на колеснице по каменной небесной дороге. Основной атрибут Укко - молния, топор, меч и др. носят вторичный характер.»Громовые когти» Укко связаны с архаичным представлением о птице-громовержце. Укко катает небесные камни (гром) и поражает громом и молнией злых духов, которые могут скрыться от него только в воде. Он - хранитель скота, помогает молоть хлеб; известны молитвы 17 века, обращенные к грому с просьбой об урожае. Святилищами Укко были рощи и камни, которым молились об излечении от болезней и о хорошем урожае. М. Агрикола (16 в.) упоминает Укко как покровителя урожая. Агрикола описывает священный брак Укко и его жены Рауни. Когда жена Укко ругается, бог начинает сердиться, гремит гром, идет плодородный дождь, обеспечивающий урожай. По-видимому, имя Рауни - ранний эпитет Укко.: ср. финск. раунио, «куча камней» (камни - атрибут Укко); по другой этимологии, финск. рауни востанавливается из германского фрайан, ср. готск. фройя, «господин» (ср. скандинавскую Фрейю). Образ Укко близок образам громовержцев в индоевропейских мифологиях -балтийскому Перкунасу, скандинавскому Тору и т.п. Культ Укко-«старика» связан также с культом предков. Иногда имя Укко выступает в функции обращения к любому божеству и сближается со значением Юмала.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Хийси[/b]

(карельск. и финск.), хийс (эстонск.), Лембо, Лемпо, в прибалтийско-финской мифологии лесной дух, великан, черт. Первоначально Хийси - название священной рощи, в которой проводились захоронения; там запрещалось ломать ветки, рубить деревья; ср. финск. Хиитола, эст. Хиидела - царство мертвых, наряду с Манала. М.Агрикола (16 в.) упоминает Хийси как духа леса, приносящего удачу в охоте. В поздних финских мифологических сюжетах Хийси - приведение, дух умершего,

[b]Хотал-Эква[/b]

(у манси), Катл-ими (у ханты), в мифологии обских угров женское божество, солнца. Днем Хотал-Эква проезжает по небу на крылатом олене, пылающем золотым пламенем, а на закате купается в озере живой воды. Обычно считается, что Хотал-Эква - дочь Корс-Торума и сестра месяца - старика; в одном из хантыйских мифов выступает как жена последнего (см. Эптос-ойка). В мифах упоминается и дочь Хотал-Эквы - [b]Хотал-аги,[/b] взятая в жены Мир-суснэ-хумом или земным героем.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Шаркань[/b]

у венгров дракон со змеевидным телом и крыльями. Можно разграничить два слоя представлений о Шаркане. Один из них, связанный с европейской традицией, представлен преимущественно в сказках, где Шаркань - свирепое чудовище с большим количеством (три, семь, девять, двенадцать) голов, противник героя в битве, часто - обитатель волшебного замка. С другой стороны, известны поверья об одноголовом Шаркане как одном из помощников колдуна (шамана) - талтоша.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Шкай[/b]

(морд.-мокшанск., «бог»), Оцю шкай («великий бог»), Вярде шкай («высший бог», вярде, «верхний»), Шкабаваз (паваз, «бог»), в мордовской (мокша) мифологии высший бог, демиург. Имя Шкай , возможно, родственно эрзянскому Нишке. Согласно мордовскому дуалистическому мифу, Шкай изначально обитал в камне (на лодке) в водах первичного океана; из его плевка в воде появился шайтан (тюркск. заимствование, более древний образ - птица.), которому бог велел нырнуть на дно моря и достать земли.Шайтан, принесши земли, утаил кусок во рту., и когда по велению Шкая земля стала разрастаться на поверхности океана, часть земли стала разрывать голову шайтану. Тот выплюнул ее, сотворив таким образом горы и неровности земли. Шкай проклял шайтана, и тот стал вредить богу в деле творения.: шайтан послал тучи на небо, но бог сотворил в них плодородный дождь, в горы вложил драгоценные металлы, и т.д.
В мордовских песнях Шкабаваз наряду с Нишке и Пурьгине-пазом может выступать как муж (свекор) земной девушки (ср. мотив священного брака неба и земли): избранную богом невесту забрасывают на небо во время весеннего катания на качелях. В другом сюжете старики молят Шкабаваза о рождении дочери , та рождается крикливой, и родители обещают отдать ее в жены тому, кто ее успокоит; Шкабаваз в образе собаки успокаивает дочь; выросши, та нарушает запрет родителей ( не выходить из дома) и бог похищает ее.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Эптос-ойка[/b]

(мансийск., «месяц-старик»), Ики (хант. «месяц», «луна», «старик»), в мифологии обских угров - бог луны. В очертаниях большого пятна обские угры видели силуэт Этпос-ойки, малые пятна считались детьми, которые некогда дразнили Этпос-ойку, и в наказание были пожраны им. Обычно считается, что Этпос-ойка - сын Хорс-Торума и брат солнца-женщины Хотал-эквы.

[b]Юмала[/b]

В прибалтийско-финской мифологии общее наименование божества, сверхъестественного существа, прежде всего духа неба (часто использовалось во множественном числе для обозначения класса духов ). После христианизации у прибалтийских народов имя юмалы стало обозначать христианского бога.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b] АВАЖЕ. [/b]

У горных марийцев мать Куртньо керемета.

[b]АГА-ПАЙРЕМ КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог праздника кугече.

[b]АГУН КУГЫЗА. [/b]

Дух овина.

[b]АЗЫРЕН, Азреня, Озырен. [/b]

В переводе с марийского "смерть". Дух смерти,
посланник повелителя загробного мира Киямата. Согласно легенде, раньше Азырен
являлся на землю в облике сильного и высокого мужчины. Подступал он к умирающему
человеку со словами: "Пришло твое время!" - и одним ударом кинжала закалывал его
в сердце, а его душу забирал с собой в подземное царство. Hо захотели люди жить
вечно, и порешили они избавиться от могучего Азырена. Жил в те годы хитрый
плотник. Вот пришла ему пора умирать. Подступил к нему могучий Азырен с
обнаженным кинжалом, говорит: "Готовься, плотник! Сейчас я тебя заколю!" - Тот
отвечает ему: "Погоди, могучий Азырен! Позволь мне перед смертью сколотить для
себя дубовый гроб: негоже плотнику лежать в гробу, изготовленном чужими руками.
Приходи завтра." - Hа том и расстались. Приходит Азырен на следующий день:
"Готов ли ты, плотник? Теперь-то уж я тебя заколю!" - "Твоя воля, могучий
Азырен, - отвечает тот, - да только вот незадача: забыл я, как нужно в гроб
ложиться. Hе мог бы ты мне показать, напомнить?" - Ничего не ответил Азырен,
сунул кинжал в ножны и улегся в гроб: смотри, мол. Тут уж хитрый плотник не
зевал, захлопнул дубовую крышку, забил ее гвоздями и волоком оттащил тяжелый
гроб на высокий берег реки. И столкнул он гроб в самый глубокий омут, и никому
не сказал об этом. Только перестали с того дня люди умирать, стали по тысяче лет
жить. Hа плечах у них мох от старости вырос. Болели старики, а желанной смерти
все не было! И решили они тогда отыскать пропавшего Азырена, чтобы все пошло
по-старому. Созвали они на совет всех людей и всех зверей лесных, начали
допытываться: не видал ли кто, что с Азыреном сталось? Никто не видал, не
слыхал. Тут выкатился вперед мудрый еж: давайте, говорит, спросим об этом
великих богов: Кэцэ юмо, бога солнца, и Тылзе юмо, бога луны, они круглые сутки
ходят над землей, должны знать. Так и сделали. Спросили у Кэцэ юмо: где Азырен?
- Hе знает Кэцэ юмо. Спросили у Тылзе юмо: где Азырен? - Отвечает им Тылзе юмо:
"Тысячу лет назад, в такую же ночь, как эта, видел я, как хитрый плотник
столкнул дубовый гроб с Азыреном в глубокий омут. Hа дне реки ищите Азырена".
Кинулись люди к реке, выловили сетями дубовый гроб, выпустили из него Азырена.
Прежде всего могучий Азырен разыскал и заколол кинжалом хитрого плотника,
схватил его душу и бросил ее в тамык, ад, в котел с кипящей серой, на вечные
муки. Затем избавил он от страданий всех больных и немощных. После этого все
пошло по-старому. Только сам Азырен сделался невидимым, чтобы больше не обманули
его хитрые люди, и теперь закалывает он умирающих своим кинжалом безо всякого
предупреждения.

[b] АРЫЛДЫШ[/b]

Лесной таргылтыш.

[b]АШПУ.[/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву
курицу.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]ВИТНЬЫЗЕ. [/b]

1. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку. 2. "Докладчик" керемета (2). Витньызе горного керемета жертвовали
зимой зайца, летом белку.

[b] ВОДЫЖ. [/b]

Водыж живет в лесу, гуляет по березовым рощам, деревья кланяются ему до
земли, птицы поют ему песни, звери расступаются. Водыжи помельче: кудо-водыж -
дух огня, он же сурт-водыж - хранитель дома, очага; корно-водыж - охраняет
путника в дороге, указывает дорогу; шудо-водыж - хранитель лугов.

[b]ВОЛГЫНЧО ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог молнии.

[b]ВОЛЬЫК ШОЧЫН КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог домашнего скота.

[b] ВУД ИЯ. [/b]

У горных марийцев водяной, запрещавший купаться в озере после обеда,
то есть с двух часов.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]ВУВЕР. [/b]

Злой дух, в который превращается душа колдуна или плохого (хитрого,
корыстолюбивого) человека. Представляется в виде летающей метлы с огненным
хвостом (кометы). Вувер насылает на людей глазные болезни: бельмо, нарывы, а на
коров - болезни вымени. Излечить эти болезни можно только при помощи заклинаний,
которые обычно читали женщины. Место пребывания вувера - труп человека, чьей
душой этот вувер раньше был. Считалось, что такой труп не разлагается: "Он не
подвластен Киямат-тора". Обнаружив подобный труп в могиле, его переворачивали на
живот, чтобы он разложился и лишился силы.

[b] ЕР-ВОДЫЖ.[/b]

У горных марийцев озерный керемет (2).

[b] ЕШ КУМАЛТЫШ.[/b]

Моленье, посвященное какому-либо семейному событию: рождению
ребенка, болезни одного из членов семьи и проч.

[b]ИКСА.[/b]

У горных марийцев один из кереметов (2).

[b]ИЯ. [/b]

Бесы. Вездесущие духи, проникавшие в жилье, бани, к скоту. Встречались
человеку в поле или на лугу в виде зайца. Спастись от ия можно было огнем или
можжевеловым дымокурением. Во время праздника сурем ия изгонялись из дома
специальным обрядом.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]

[b]ЙОМШЫНГЕР ("пропавшая вода"). [/b]

Хозяин воды. Служащие ему боги требуют в жертву
(у речек и обрывов): Витнызе, Йошкар сер, Осыр памаш, Паскусь, Колтызо - утку,
Азырен - петуха, Ужедыш, Ашпо - курицу, Шырт - черного барана, Водыж и керемет -
по белому барану.

[b]ЙОШКАР-СЕР. [/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку.

[b]КАВА ЮМО. [/b]

Один из высших богов, бог неба, небосвода.

[b]КАРТЫ. [/b]

Жрецы.

[b]КЕРЕМЕТ. [/b]

1. Младший брат и антипод Кугу-Юмо. 2. Злой дух. 3. Святое место, где
приносили жертвы богам.

[b]КИНДЕ ШОЧЫН КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог хлеба, урожая.

[b]КИЯМАТ, Киямат тора. [/b]

1. Загробный мир. 2. Повелитель и судья загробного мира
(иногда Кияматом считали первого погребенного на кладбище покойника). В головах
умершего ставили три свечи: Киямату, его помощнику Кияматсаусу и самому
покойнику, чтобы он благополучно добрался до того света.

1. Загробный мир представлялся разделенным на две половины: темную и светлую.
Охранялся он адскими собаками. Чтобы отгонять их, в руки покойнику вкладывали
палку. Киямат (2) заставлял покойника блуждать по горам, кишащим ядовитыми
змеями, проходить по жердочке над пропастью с котлом, наполненным кипящей серой
(в гроб клали шелковую нить, чтобы привязаться к узкому мосту): грешник падал в
тамык, ад, а праведник добирался до светлого мира и продолжал обычную жизнь.
Киямат мог отпустить умершего на ночь на землю, и тот требовал от живых
сородичей соблюдения поминальных обрядов, в которых он сам участвовал.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]

[b]КИЯМАТСАУС. [/b]

Помощник Киямата (2).

[b]КОЛТЫЗО. [/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку.

[b]КОРНО-ВОДЫЖ. [/b]

Один из мелких водыжей, охраняющий путника в дороге и указывающий
дорогу.

[b]КУВАР КУГУЗАЙ ("подмостный дядя"). [/b]

Подмостный керемет (2), злой покойник,
прячущийся под мостом за селом и подстерегающий ночью или в сумерки неосторожных
прохожих.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]

[b]КУГЕЧЕ. [/b]

Праздник.

[b]КУГУРАК ("старейшина"). [/b]

У некоторых марийских племен почитался верховным
богом. Согласно преданию луговых марийцев, Кугурак был когда-то племенным
вождем, а затем возглавил иерархию духов
- "стражей" дома, стола, ворот и проч.: Витнезе, Ужедыж, Водыж; иногда к ним
причисляются также бог смерти Азырен, через которого Кугурак управляет мертвыми;
злые духи ширты, Пиамбар. Кугураку приносили в жертву жеребенка, при этом
молилсь: "Прими в дар жеребенка молодого в знак нашего уважения и почтения, не
давай в обиду злым духам!"

[b]КУГУ-ЮМО. [/b]

В переводе с марийского "Великий бог". Верховный бог в марийской
мифологии. Обитает на небе, возглавляет иерархию небесных и низших земных богов.
Владеет множеством скота. Возможно, Кугу-Юмо - это обожествленное небо, ветер -
его дыхание, радуга - лук. Демиург Кугу-Юмо проивостоит своему младшему брату
Керемету, которого он изгнал с неба за непослушание. Однажды Кугу-Юмо велел
Керемету, плававшему в виде селезня по бескрайним просторам океана, нырнуть и
достать со дна землю. Когда Керемет выполнил его волю, Кугу-Юмо дуновением
создал землю с равнинами, лесами и пастбищами. Однако Керемет утаил часть земли
и, выплюнув ее, создал горы. Затем Кугу-Юмо сотворил человека и поднялся на небо
за душой для него, оставив сторожем собаку, у которой не было шкуры. Керемет
соблазнил собаку новой шубой и оплевал человека. Вернувшись, Кугу-Юмо проклял
собак, а человека вывернул наизнанку, чтобы скрыть плевки. Из-за оплеванных
Кереметом внутренностей человек и подвержен греху и болезням. Также Кугу-Юмо
сотворил добрых духов из искр, высекаемых огнивом. В подражание ему Керемет тем
же способом сотворил злых духов.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]КУГЫЗА ("дед, старик"). [/b]

Духи.

[b]КУДО-ВОДЫЖ, Кудо-вадыш. [/b]

В переводе с марийского "хранитель дома". Дух,
покровительствующий дому и семье, марийский домовой. Заботится о хозяевах дома,
оберегает их от болезней, но может и сам наслать болезнь на нерадивого и
непочтительного хозяина. Для Кудо-водыжа в переднем углу дома вешали пучок
ветвей, который каждую весну выбрасывали в поле и заменяли новым.

[b]КУДО КЕРЕМЕТ. [/b]

Домашний керемет (2).

[b]КУДЫРЧО ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог грома.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b] КУРТНЬО КЕРЕМЕТ.[/b]

У горных марийцев железный керемет (2).

[b]КУРСИР-КЕРЕМЕТ. [/b]

У горных марийцев береговой керемет (2).

[b]КУРЫК КУГУ ЕНГ ("большой горный человек"), Курык кугыза ("горный старик").[/b]

горный керемет (2). Горному керемету жертвовали жеребенка или быка, домашнее
пиво.

[b]КУРЫК ТУР КЕРЕМЕТ.[/b]

Предгорный керемет (2).

[b]КУСОТО. [/b]

Священная роща, обычно березовая. Священный огонь разжигали березовыми
дровами.

[b]КЫЛТЫМАШ.[/b]

Полевые таргылтыше.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]МАКАР. [/b]

У горных марийцев один из кереметов (2).

[b] МАРДЕЖ ОН КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог ветров.

[b]МЕР. [/b]

Общность верующих, состоящая из нескольких тиште.

[b]МЕР КУМАЛТЫШ.[/b]

Моленье союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три
года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов - мера.
Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]МЛАНДЕ КУГУ ЮМО. [/b]

Глава низших богов, великий бог земли.

[b]МОЛЕНЬЯ. [/b]

Различались: семейные (еш кумалтыш); сельские, организуемые ежегодно
до летних полевых работ или осенью по их завершении (время проведения сельского
моленья и то, каким богам какую жертву принести, определяет совет стариков);
общинные (тише-кумалтыш); моленья союза религиозных общин (мер кумалтыш) и,
наконец, всеобщие (туня кумалтыш). Наиболее значительные моленья проводились
поздней осенью.

[b]МУКШ ПУРЫШО, МУКШ СУКСО. [/b]

Низшие боги, помощники Мукш шочын кугу юмо.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]МУКШ ШОЧЫН КУГУ ЮМО[/b].

Один из низших богов, покровитель пчел.

[b]МЭР КУГУ ЮМО. [/b]

Один из высших богов, покровитель народа, посредник между людьми
и богами.

[b]ОВДА. [/b]

Злая женщина с длинными растрепанными волосами, ведьма. У нее были
вывернутые ступни ног и длинные, тощие груди, перекинутые крест-накрест через
костистые плечи. По ночам овды выводили из стойла лошадей, предпочтительно
белых, укатывали их, сидя спиной к голове, до изнеможения и болезни. Щекотали
людей, особенно женщин, доводя их до истерического смеха и смерти. Обитали в
пещерах на возвышенностях.

[b]ОНАПУ. [/b]

Священное дерево, передающее молитвы богам.

[torkel]

[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]ОНАРЫ, нары.[/b]

Великаны, населявшие землю в древности, марийские велеты. Леса им
были по колено, они с легкостью вырывали с корнями вековые дубы, из песка,
который они вытряхивали из обуви, получались целые холмы. Как-то онар встретил
пахаря и принял его за насекомое, такова была разница в росте. Подхватив
человечка вместе с лошадью и сохой, великан отнес его к своей матери.

[b]ОСЫР ПАМАШ. [/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку.

[b]ОШ КЕЧЕ КУГУ ЮМО. [/b]

Один из высших богов, бог солнца и света.


[b]ПАНЫ. [/b]

Легендарные великаны, жившие в древности. "Городец - русский город,
древний. Но раньше тут жили не русские. Кто это был, уже неизвестно. А у нас их
называют паны. Паны были великаны, сильные. А потом умерли. Место тут есть такое
- Пановы горы. Тут на берегу Волги они схоронены. Кости у них огромные, видно их
иной раз, когда бугор подмоет" (Нижегородские марийцы. Йошкар-Ола, 1994. С.
141).

[torkel]

[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

Все без исключения древнерусские летописи в ряду создателей Киевской Руси наравне со славянскими племенами называют загадочные народы чудь, весь, мерю, мордву и другие, которые произошли от финно-угорских племен. От них остались сказки, былины и предания, те самые, которые Александр Сергеевич Пушкин переложил на поэтический лад. Кстати, его няня, которая рассказывала ему эти сказки, была не русской... Об этом и многом другом нам поведал известный историк и филолог из Киева Ростислав Мартынюк.

[b]Кот-ученый с мордовской пропиской[/b]

[b]- Так кем же была по происхождению Арина Родионовна?[/b]

- По национальности она была ижоркой - представительницей небольшого финно-угорского племени, входившего во времена князя Олега в состав Чуди. Происходила из крепостных села Лампи (русский вариант - Лампиево), расположенного на берегу одноименного озера (ныне - Ленинградская область). Это - довольно известный факт, установленный крупнейшими пушкинистами.

Долгое время Пушкин жил в Болдино Нижегородской области. Ныне это село стоит в восьми километрах от границы Республики Мордовия. Поэтому в своих сказках Александр Сергеевич соединил ижорские предания, рассказанные ему Ариной Родионовной, и мордовские, услышанные им от местных крестьян.

[b]- То есть "Русские сказки А. С. Пушкина" на самом деле не русские, а финские?[/b]

- Конечно. А знаете, почему у Александра Сергеевича кот ученый ходит вокруг дуба по цепи кругом? Большая часть финно-угорских племен хоронила покойников в кронах дуба. Они привязывали тела к ветвям деревьев. Когда останки истлевали, кости сыпались на землю... Тоже, кстати, очень распространенный сюжет. Ведь в сказках соловей-разбойник обязательно сидит в кроне дуба, вокруг которого валяются человеческие кости и черепа. Отсюда же происходят и упоминаемые в былинах священные дубравы - страна мертвых, через которую обязательно должен проехать герой сказки или предания.

[torkel]

[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]- То есть привязывание к ветвям деревьев лоскутков это на самом деле элемент погребального обряда?[/b]

- И не только это! Например, широко распространено бросать в фонтаны, реки, моря монетки - чтобы вернуться сюда. На самом деле это тоже элемент погребального обряда финно-угорских племен. Монетка для них означала пропуск в мир мертвых. Эту традицию частично переняли славяне: во многих погребениях встречаются монеты разных стран и правителей.

[b]- Хорошо, а почему монеты тогда кидали в воду?[/b]

- Финно-угры в смерть не верили и думали, что, умирая, переносятся в тело какого-нибудь животного: собаки, волка, кота, морского тюленя, котика и т. д. Наиболее почетным у них считалось переселиться в медведей. (Как тут не вспомнить детскую сказку про Машу и медведей!)

Кроме того, у них считалось, что один из главных языческих богов, от которого зависит переселение в иной мир, живет на дне рек и морей. Именно поэтому и бросали монетки в водоемы - на счастье, только загробное.

Чтобы закончить о Пушкине, скажу, что фамилия-то у Александра Сергеевича - финно-угорская. Все уцепились в его негритянского прадедушку. Пушка по-мордовски (а если еще более точно - по-эрдзянски) - липа. Кстати, практически все современные русские фамилии, оканчивающиеся на "ин", - финно-угорские по происхождению.

[b]- А где-нибудь обо всем том, что вы рассказываете, можно почитать?[/b]

- В 1995 году в Москве под редакцией профессора Александра Шарова вышел сборник эрдзянского эпоса. Не верите - ищите книгу, проверяйте сами.

[torkel]

[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]Русские кельты[/b]

- Откуда вообще взялись финно-угорские племена?

- Они - исконные жители Евразийского континента, кельты. В IV-III тысячелетиях до нашей эры, во времена раннего Египта, заселяли всю Европу и современную Россию от Пиренеев и до берегов Алтая. Во II тысячелетии до нашей эры потихоньку стали вытеснять племена, шедшие из Индии, Малой Азии, современной Турции и далее через Балканы в Европу. Со временем их оттеснили к краям континента - в горы, на острова нынешней Великобритании, северо-восточные земли современной России. Причем между индо-европейцами и финно-уграми на северной территории современной Украины сформировались и славяне.

- А как они состыковались с нами?

- Обратимся к "Повести временных лет". Как следует из летописи, Русь основали Рюриковичи - варяжские князья. Именно благодаря варяжским дружинам и варяжским князьям славянские и финно-угорские племена объединились в государство, которое мы знаем под именем Руси. В ее состав вошли 20 финно-угорских, 12 славянских и одно литовское (голядь) племена. Варяги - тоже финно-угры по происхождению. 20 финно-угорских племен пошли не за славянами, а за варягами.

- У славян есть "Повесть временных лет" и всевозможные летописные своды, откуда мы и знаем о своей истории. А существует что-нибудь у финно-угров?

- По языческим обычаям, у финно-угров действовал запрет на передачу сведений в письменной форме. Правда, они пользовались иероглифическим письмом с IV тысячелетия до нашей эры. Лишь в XIV веке благодаря митрополиту Стефану Пермскому, зырянину по происхождению, коми-пермяки получили собственное буквенное письмо.

В отличие от славянских племен, финно-угорские не имели общего языка и пользовались своим, не похожим на другие. Примерно с Х века финно-угры говорили на двух языках - родном в племени и древнерусском - с соседями. Последний был для них тем языком, которым ныне является английский для всего мира.

[torkel]

[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]Русские кельты[/b]

- А куда делись финно-угорские языки?

- А кто вам сказал, что они куда-то делись? В современной Российской Федерации существуют учебники на 16-ти из 20 существующих финно-угорских языков. И по ним во многих сельских районах учатся дети. То есть они изучают русский и, скажем, мордовский как свой родной язык.

Дело в том, что до Петра I на территории современной России славянским языком пользовались исключительно для общения с другими племенами. Русский язык постепенно проникал в сельские районы. В крепостных деревнях между собой говорили на мокшанском, мерянском, марийском и других языках. А русским - только с помещиком да приставом. Кстати, знаете, что такое "ботать по фене"? Это особый финно-славянский сленг - своеобразное эсперанто, который использовали русские купцы, объезжая русские деревни.

- А почему в современной России не говорят на финно-угорских языках?

- А вы где в России были? В Москве, Санкт-Петербурге, на худой конец - поездили по городам Золотого Кольца? Так извините, у нас в городах тоже говорят на русском. И у каждого из русскоговорящих есть бабушка или дедушка в каком-нибудь селе Черкасской, Полтавской или Винницкой областей. И говорят там не на киевском варианте русского языка, а на родном - украинском. То же самое - и с москвичами, питерцами и другими. Если они, конечно, родом не из какой-нибудь украинской или казахской глубинки. Бабушки и дедушки в мерянских, мордовских, вепских или коми-пермяцких селах говорят, поверьте, на родном языке, хотя и с сильной примесью славянских слов.

[torkel]

[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]Русские кельты[/b]

- Вы можете сослаться на каких-нибудь ученых, занимающихся финно-уграми на территории современной России?

- Конечно. В Институте археологии Академии наук России есть отдел, занимающийся только этим вопросом. Существует научная традиция изучения древних финно-угорских племен на территории России вообще и в пределах Москвы в частности. В современной России финно-угорская связь не скрывается, другое дело, что о ней знают лишь ученые да узкий круг любителей истории.

- По финским поверьям, именно в котов после смерти превращались волхвы -колдуны. Они сторожили дубы. С цепью тоже все очень просто: на дубы, предназначенные для захоронений, всегда что-то вешали, например, ленточки, лоскутки материи, в поздние же времена - цепи. Таким образом, пушкинский кот-ученый - мифический финно-угорский шаман, приходящий из загробного мира.

Во многих регионах России хоронили на дубах вплоть до середины XVIII века. К слову, выражение "ты что, с дуба упал?" означает не что иное, как возвращение с того света.

Ярослав ТИНЧЕНКО

[torkel]

[b]"Культурные Миры" I тыс. до н.э.[/b]

Если взглянуть на археологическую карту Евразии раннего железного века, можно увидеть своеобразные "культурные миры", которые так или иначе могут быть соотнесены с известными позднее народами или этническими группами. Эти миры были отмечены для европейской территории в цикле статей М. Б. Щукина 1980-х гг. и в его книгах (1989, 1994 – "На рубеже эр"). Ниже приводится перечень таких миров, расширенный мной за счет территории Урала и Западной Сибири.

[attachment=366352:________..._______..jpg]

[b]Культурные миры Евразии в раннем железном веке.[/b]

1. Мир античных цивилизаций, охватывающий Средиземноморье и включающий также эллинизированные культуры Востока.

2. Мир кельтской цивилизации Западной Европы, представленный культурами Гальштата и Латена.

3. Мир латенизированных культур Центральной и Северной Европы. Несмотря на разнообразие, для всех этих культур характерны "поля погребений" с господством трупосожжения в погребальной практике и керамика с лощено-храповатой (специально ошершавленной) поверхностью. К этому миру относятся ясторфская культура северной Германии, поморская, пшеворская и оксывская культуры Польши, зарубинецкая культура Украины и Белоруссии, культура Поянешты-Лукашевка в Молдавии и Румынии, а также еще ряд других более мелких групп.

4. Мир лесных культур Северо-восточной Европы восточнее Западного Буга, включающий культуру западнобалтских курганов и культуру "штрихованной керамики" части Литвы и Белоруссии, а также милоградскую, днепро-двинскую, и среднетушемлинскую культуры (протобалты).

5. Мир лесных культур Восточной Европы, представленный культурами с сетчатой и текстильной керамикой, прежде всего это дьяковская и городецкая культуры (протофинны).

6. Мир лесных культур Прикамья и Приуралья, объединяющий ананьинскую и пьяноборскую общности (протопермяки).
7. Промежуточный мир культур Прикарпатья, созданных фракийцами.

8. Особый мир, игравший очень важную роль в формировании культурной и политической ситуации Евразии – мир степных кочевых культур. По общепринятому мнению это был мир народов, говорящих на восточно-иранских языках.

9. Мир лесных культур Урала и Западной Сибири (протоугры и протосамодийцы).

10. Мир лесостепных культур Западной Сибири, служивший северной периферией кочевнического мира (южные протоугры).

[torkel]

[b]"Культурные Миры" I тыс. до н.э.[/b]

Разумеется, эти миры не были разделены непроходимыми границами и периодически меняли свои очертания, но в целом, они оставались более или менее стабильными до эпохи Великого Переселения Народов.

Миры отличались не только культурными маркерами и экологической обусловленностью, но также своим социальным порядком. Крайними появлениями этой системы были: с одной стороны, развитые государственные образования, как центры экономического, политического и культурного влияния, с другой – рыхлые социальные структуры лесной зоны Восточной Европы и Сибири.

Среди них были технически и экономически более или менее развитые, но с распространением железа все они вовлекались в систему контактов, обмена и политических связей.

[attachment=366368:________...________.jpg]

[torkel]

[b]Культура древних угров.[/b]

Обскими уграми являются два близкородственных этноса - ханты и манси /по-русски
остяки и вогулы/. Территория их обитания, расположен­ная к востоку от Уральского
хребта, представляет собой обширную низменность с громадными болотами,
прорезанную многочисленными реками-притоками Оби. Население ведет полуоседлый
образ жизни, занимаясь рыболовством и охотой, а также оленеводством на севере и
скотоводством на юге.

[b]Численность хантов и манси сейчас не превышает 30 тыс. человек[/b], однако в прошлом
вся Западная Сибирь была покрыта угорскими городками-крепостями, только в районе
г. Сургут открыто шестьдесят городищ и сотни поселений /относящихся, правда, к
разным периодам. Найдены остатки железных панцирей и мечей, а также великолепные
серебряные украшения /угры очень любили этот металл/.

Очевидно, в прошлом, уклад жизни хантов и манси был гораздо более сложным. Об этом говорят многие сохранившиеся черты кулътуры. Например, удивительное разнообразие типов жилищ.

Есть временные: то стройки с каркасом из жердей ж покрытием из бересты или шкур
/шалаши имеют двускатную или плоскую крышу, чумы - сферическую/. Постоянными,
неразборными домами служили землянки и наземные постройки из бревен и досок.
Особенно интересны древние полуземлянки, со входом через шатровую крышу.

Очагом служил чувал, напоминающий камин, из обмазанных глиной бревен. Для сна использовались нары, застилаемые циновками и шкурами. Непременной принадлежностью каждого жилища, являлся столик на ножках.

На возвышенностях, островах, высоких берегах /иногда в пещерах/ ханты и манси строили святилища с идолами, которые часто имели одеяние и атрибуты /при этом надо сказать, что жители Сибири старались избегать реализма в своих изображениях, так, как боялись, что они могут ожить/.

Небольшие фигурки подвешивались к деревьям в берестяных кузовках. Строились и особые амбарчики для хранения медвежьих черепов.

Самым высоко по читаемым идолом была знаменитая Золотая Баба, стоявшая в устье
Оби /около Обдорска - нынешнего Салехарда/. Она держала за руку фигурку
мальчика /возможно символизируя богиню земли и ее младшего сына Мир-сусне-хума
/национального героя и покровителя хантов и манси./

[torkel]

[b]Культура древних угров.[/b]

По словам дипломата и путешественника 16 века Сигизмунда Герберштейна, некогда
на поклонение Золотой Бабе приезжали балты и славяне, включая поляков.
Неподалеку находился и металлический гусь, также олицетворявший Мир-сусне-хума.

[b]Он был уничтожен в начале 18 в., когда Петр 1 для расправы с идолами направил в
Сибирь целую экспедицию.[/b]

Переходя к рассмотрению декоративно-прикладного искусства, следует обратить
внимание на ярко выраженные связи хантов и манси /как и вообще всех финно-угров/
со своими южными и западными соседями. Это отчетливо видно на примере
орнамента. Он получил большое развитие у обских угров и использовался для
украшения одежды /платков, меховых шуб, халатов, кафтанов, штанов, обуви,
подушек, сумок, ткацких станков, оружия„ транспортных средств. Основным
материалом служила береста, применялись также мех, сукно и бисер.

Для ханты - мансийского орнамента характерны геометризм, резкие изломы линии,
двуцветность /синее и красное/. Его условно можно отнести к меандровому, который
был распространен у восточных славян и балтов. /Ученые иногда выводят его из
структуры поперечного среза мамонтовой кости/.
Распространены также розетки и сетки, близкие к тем, что присутствуют в декоратовно-прикладном искусстве Кавказа, Средней и Передней Азии.

Для вышивок хантов и манси типичны окаймляющие бордюры, имеющиеся также у славянских, балтийских, финских и тюркских народов.
У народов же Сибири и Дальнего Востока таких бордюров нет.

[torkel]

[b]Культура древних угров.[/b]

Все эти причины побудили С.В.Иванова охарактеризовать декоративное искусство
обских угров как часть широко распространенного в Восточной и отчасти Южной
Европе орнаментального комплекса.

К сходным мыслям приводит и рассмотрение сюжетных изображений На холщовых
вышивках хантов и манси мы видим птиц, медведей, оленей, всадников. Фигуры их
даны синим по красному фону, они также геометризованы, нередко с резкими
изломами прямых линий и выступающими отростками.

Здесь мы снова видим параллели с Индоевропой. Например, типичное изображение всадника с воздетыми вверх руками. Видимо, это Мир-суснэ-хум простирает руки к своему небесному отцу. По
своей композиции и по­зе, рисунок аналогичен изображению солнечного всадника на
севернорусской вышивке, в котором Б.Д. Рыбаков увидел Даждьбога, /тоже, кстати,
бога-сына/.
[b]Или мотив из двух птиц и дерева, восходящий непосредствен­ной иранскому искусству[/b], а через него - к древнейшему индоевропейскому мифологическому сюжету, который присутствует в декоративно-прикладном искусстве украинцев, русских, белорусов, литовцев, латышей,а также карелов./иногда вместо дерева изображается женщина, а птица заменяются конями.

Наконец, фигурки из теста у хантов и манси в форме животных и
фантастических существ напоминают славянское обрядовое печенье.
Но главным, в культурном наследии обских угров, бесспорно, являются их предания.

Они отличаются ярким своеобразием и как бы пронизаны "суровыми палеосибирскими
ветрами". Здесь мы встречаем каменноглазых богатырей, города, подвешенные к небу
на железных цепях, древних мамонтов.

Вместе с тем в этих преданиях, как и в искусстве угров сильны связи с западом и югом - индоевропейскими соседями.

Любопытно, что большую роль в собирании и изучении угорского фольклора сыграли
венгерские ученые, начиная с Х1Хв. /особенно А. Регули и Б. Мункачи/. Видимо
сказался пробудившийся в это время во всей Европе интерес к национальным
традициям.
[b]Венгры, не сохранившие такого богатого пласта преданий, в поиске
корней своей культуры обра­тились и обращаются к фольклорной сокровищнице обских
угров.[/b]

«Золото Рейна».

Алексей Фанталов.

[tat]

что то про италмас ничего не заметил?))) еще почему у удмуртов хлеб-нянь, огурец-хияр, отец-ата, мать-ана...?я сам в Удмуртии проживал)))

[torkel]

[b]Когтистый старик.[/b]

[attachment=366429:________...________.jpg]

[b] “Царь Идущих Облаков и Когтистый старик”.(А. Н. Фанталов, 1997)[/b]Внутри угорского народа существовали две фратрии (экзогамные группы) Пор и Мось.
У членов фратрии Мось предком считалась женщина Калтась, священным деревом береза, покровителем Мир-суснэ-хум /"Отыр"/. У группы Пор, соответственно такую роль играли медведь, лиственница и Ялп-ус-ойка /"Старик Священного города/. Мужчина Мось мог жениться только на женщине Пор и наоборот.
Здесь хочется изложить интересный сказ "Человек с реки Казым, посвященного фратриальным отношениям, В нем переплетаются реальность и фантастика.

Вначале повествуется о том, как человек из фратрии Мось приезжает в селение Пор к сородичам жены. Там идет медвежий праздник, запретный для представителя другой экзогамной половины, поэтому герою предлагается выйти, но тот остается. Внезапно, семь пляшущих в костюмах медведей подхватывают его и уносят на гору, поросшую высокими лиственницами, где стоит священный городок /дальше рассказ передается с сохранением стиля и ритмики/.

Входят в дом. У стены семь медведей в ряд усажены. Перед ними старик сидит. Говорит:
"Зятя принесли? Он пляску смотреть хотел. Теперь пусть смотрит. Расшевелите-ка зятя нашего!"

[torkel]

[b]Когтистый старик.[/b]

[attachment=366429:________...________.jpg]

[b] “Царь Идущих Облаков и Когтистый старик”.(А. Н. Фанталов, 1997)[/b]

Менквы встали, оделись, зятя подхватили. Пляшут, а человека на руки поднявши держат, да подкидывают. Чувствует человек: все его тело ноет, все болит. Молится про себя духу-покровителю, Казыме Великой Матери.
Старик говорит:

"Эй, внучек, я ведь слышу все твои просьбы. На Верхнем мире и на земле нашей священной один я - вершины Сорахты старик. Твоя крохотная бабка, твой ничтожный дедка ничего со мной не поделают!"
Приехала Казыма Великая мать на упряжке из трех белых быков, в белом платке и шубе.

"Вот, дедушка, моего мальчика ты сюда при/вел. Когда он на свет появился, Отыр его жизнью трех человек наградил".

- "Ээ, доченька, а хоть бы и наградил. Этот человек пляски смотреть хотел. Говорили ему: "Тебе здесь быть нельзя", он не ушел. Теперь, пусть большую пляску посмотрит!"

Угощает старик гостью. Перед отъездом просит она его:
"Ну, дедушка, мальчика моего отпусти!"
"Нет, доченъка, не отпущу. Ну, раз не отпускаешь, что поделаю". Уехала.

Опять менквы плясать начали. Человек у одного из лап вырвется, другому в когти попадает. Призывает тогда другого духа-покровителя. Приезжает тот на упряжке из трех пестрых быков, в пестрой шубе. Просит за человека. И ему отказал старик.
Третий раз менквы с зятем пляшу т. Чувствует человек, еще один круг -умрет непременно. Все тело и кости болят. Думает:

"Отыр меня жизнью трех людей наградил,счастьем и богатством трех людей наградил. Тетерь вот в когтях у этих лесных духов погибаю".

"Ага? - старик говорит. "Отыра призываешь будто? В Верхнем мире и на земле нашей один я! Эй, дети сыграйте еще с зятем.

"Менквы под¬нялись, одеваться стали. "Обождите, дети. Никак, этот неладный едет, кого зять призывал. Он уедет, тогда уж".

Вскоре ветви у лиственниц качаться начали, иные деревья пополам сломались. Менквы четыре медных котла поставили, чтобы лошади не на землю встать. Наконец, всадник но казался. Черный зверь, красный зверь-пушнина всякая на шее у лошади понавешены. Приехавший говорит:

"Я этого человека жизнью трех человек наградил. Отнесите его домой по добру. Если не отнесете, на этом вашем холме все лиственницы вершинами вниз, корнями вверх поверну. И семи твоих медведей не будет. Я слышу, ты тут говоришь:"На Верхнем мире и на земле один я, дорогу в Верхний мир охраняющий старик". Если этого человека не отнесешь, маленьким станешь!"

"Внучек, отнесу, отнесу! Ты его жизнью трех человек наградил, я теперь жизнью четырех, богатством четырех человек награжу!" Подхватили зятя менквы и обратно домой отнесли.

[torkel]

[b]Восхождение Мир-Суснэ-Хума.[/b]

Затем Мир-Суснэ-Хум вернул гигантской птице маховые перья,захваченные "стариком-мамонтом, сидящим у берега горячего моря" /отдав тому отростки его рогов/. Благодарный Товлынг-карс не только перестал пожирать люд ей, но и стал помощником героя, передав ему власть над птицами.

[attachment=366467:________..._______..jpg]

[b]“Мир-Сусне-Хум и Старик-мамонт.” (А. Н. Фанталов, 1997)[/b]

Далее, Мир-Суснэ-Хум победил оборотня Парапарсеха, похитившего его жену /Парапарсех последовательно [b]превращается в гагару, зайца и утку-чирка,[/b] здесь есть аналогия с Кащеем русских сказок/, проехал через смыкающиеся и размыкающиеся осины /подобные греческим скалам Симплегадам/; расправился с людоедкой Кирп-нюлуп-ими и великанами, пытавшимся накрыть его железной сетью, ездил на собачьих нартах по небу, возя луну и солнце, убивая и воскрешая людей; проник в Птичью страну. Всюду он выбирает себе жен.

С помощью матери, Калтась-Эквы, Мир-Суснэ-Хум первым предстает перед Нум-Торумом и получает главенство над братьями /подтверждая его в поединке со старшим братом, неудачливым Полум-Торумом. Затем герой, обернувшись гусем, добывает в нижнем мире луну и: солнце, которые Куль-Отыр выпросил у его отца.
Зло и дух, приняв облик железной гагары бросился в погоню, но устрашился блестящего меча. К несчастью, сквозь дыру, через которое бежал Мир-Суснэ-Хум, из нижнего мира на свет божий налетели комары.

[torkel]

[b]Восхождение Мир-Суснэ-Хума.[/b]

[attachment=366471:________...________.jpg]

“Мир-Сусне-Хум побеждает шестиногого лося.” (А. Н. Фанталов, 1997)

Некогда лось был шестиногим и бегал столь быстро, что люди не могли угнаться за ним. Мир-Суснэ-Хум догнал зверя, отрубив ему две конечности. Тем самым был создан исторический прецедент - отныне все лоси стали четырехногими и жители Сибири получили возможность охотиться за ними.

[torkel]

[b]Семь сыновей небесного бога.
Мир-Сусне-Хум.
Фантастические существа.[/b]

Шесть сыновей и дочь небесного бога стали территориальными духами-покровителями. Это Полум-Торум /на реке Целым/, Ас-ях Торум /в низовьях Оби/, Нер-Ойка /Урал/, Аут-отыр / на реке Аут, его символ щука/, Ай-Ас-Торум / в верховьях Оби - так называемый "Обский старик", с рогами и хоботом, притягивавшем рыбу, его идол стоял около Обдорска/. Тахткотль-Торум /река Сосъва, символ лягушка/ и дочь Казым-ими, непобедимая богатырша /Река Казым, ее представляли одетой в белую шубу, разъезжающей на упряжке из белых быков/.
В связи с этим, седьмичным делением вспоминаются семь легендарных венгерских вождей, приведших свой народ в Европу из Зауральских степей.
Но, поистине всеобщее значение у хантов и манси получил седьмой сын Нум-Торума Мир-Суснэ-хум /"за миром наблюдающий человек"/ - посредник на путях живых и мертвых. У него много имен: "Золотой богатырь", "Купец, странник", "Небесный мальчик", "В песнях прославляемый человек", в сказках прославляемый человек". В сказки этот герой перешел под именем Эква-пыгрись /женщины сынок - намек на его покинутость отцом/. Мир-суснэ-хума представляли всадником на белом восьмикрылом коне с золотой гривой /Товлынг-луве/, скачущем по небу, это "царь идущих облаков". Каждую ночь он объезжает землю, проверяя, все ли в порядке и передавая людям наказы своего небесного отца, выслушивает просьбы камлающих в темных чумах шаманов /рядом с местом камлания для кошт коня ставят четыре металлические тарелочки, чтобы энергия всадника не ушла в черную землю/.Символы седьмого сына-золотой гусь и береза.
Весь образ Мир-суснэ-хума, культурного и национального героя обских угров, пропитан чертами южных культур. Возможно, в нем сказалась память о прежнем кочевом прошлом /всадник/.С другой стороны, имя: героя "за миром наблюдающий человек" равнозначно переводу имени Авалокитешвары, "управляющего Миром милосердного Бодхжсаттвы в махаяне буддизма Наконец, один из эпитетов индоиранского божества Митры был "озирающий всю землю". Любопытно, что ряд признаков Мир-суснэ-хума /сын божий, выросший на земле, посланник неба среди людей/способствовали его отождествлению с Иисусом Христом.
Исключительно богат мир низших духов и чудовищ у хантов и манси. Сын Нум-Торума, спущенный с неба на золотой цепи в люльке из древесных корней" /предок медведя/, Вонт-лунк /"лесной дух", волосатоглазый, волосатоногий/. Вит-хон /"водяной дух", на голове у него гнездо орла/. Лиственичные леса населяли демоны-менквы - лесные великаны с железным телом, длинными ногтями, заостренной головой /от одной до семи/, густыми бровями.