Jump to content

Archived

This topic is now archived and is closed to further replies.

torkel

Мифология Финно - Угров

Recommended Posts

[b]Финно-угорские народы[/b]

Финно-угры - этноязыковая общность народов, насчитывающая более 20 миллионов человек. Все финно-угорские народы являются коренными на своих территориях. Предки финно-угров жили в Восточной Европе и на Урале еще со времен неолита (новый каменный век). От Балтийского моря до Западной Сибири, от лесостепей Русской равнины до побережья Северного Ледовитого Океана - исконные земли финно-угорских и близких к ним самодийских народов.
В языковом отношении финно-угры делятся на несколько подгрупп. Пермско-финскую подгруппу составляют коми, удмурты и бесермяне. Волжско-финскую группу - мордва (эрзяне и мокшане) и марийцы. К прибалто-финнам относятся: финны, финны-ингерманландцы, эстонцы, сету, квены в Норвегии, загадочная водь, ижорцы, карелы, вепсы и потомки мери. К отдельной угорской группе принадлежат ханты, манси и венгры. Потомки средневековой мещеры и муромы, скорее всего, относятся к волжским финнам.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Финно-угорские народы[/b]

В антропологическом отношении финно-угорские народы неоднородны. Некоторые ученые выделяют особую уральскую расу, переходную между европеоидами и монголоидами. Всем народам финно-угорской группы присущи как европеоидные, так и монголоидные признаки. Обские угры (ханты и манси), часть марийцев, мордвы обладают более выраженными монголоидными чертами. У остальных, этих черт либо поровну, либо европеоидная составляющая доминирует. Но это не свидетельствует в пользу индоевропейского происхождения финно-угров, следует отличать индоевропейские антропологические черты от языковой индоевропейской общности.
Финно-угров по всему свету объединяет общая материальная и духовная культура. Все настоящие финно-угры живут в гармонии с природой, с окружающим их миром и с соседними народами. Только финно-угорские народы и в начале третьего тысячелетия сохранили в Европе в наиболее полном объеме традиционную культуру , в том числе, как это не парадоксально и русскую. Впрочем, этот парадокс объясним. В отличии от многих народов, финно-угорские стараются сохранить в своей культуре как можно больше обычаев и традиций, включая и заимствованные.
Карело-финский эпос "Калевала" сохранили для истории беломорские карелы, а не урбанизированные финны; почти все русские древнейшие сказки, былины и легенды (эпический фольклор - самый древний из всех форм устной народной культуры) были записаны этнографами в конце 19 века в районах проживания карел, вепсов и потомков финно-угорских народов в Архангельской губернии. Большинство памятников древнерусского деревянного зодчества достались нам в наследство из финно-угорских земель. Несколько лет назад записан и восстановлен эпос эрзянского народа "Масторава", что само по себе уникально.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Как финно-угры превратились в «не таких татар»[/b]

[attachment=348719:________...________.jpg]


Южноуральцы всегда жили мирно и дружно. А ведь у нас в области проживают представители многих десятков народностей страны и десятки стран ближнего и дальнего зарубежья. Отношения между ними в нашем общем доме — на Челябинском Урале под общей крышей — уральским небом всегда были добрососедскими. Но что мы знаем о наших соседях по общему дому? «Южноуральская панорама» открывает своим читателям двери в соседние добрососедские национальные квартиры. Мы расскажем о представителях больших и малых народов, что носят с нами общее звание — земляки, челябинцы, южноуральцы.
Там, где смыкаются три уральские области — Челябинская, Свердловская и Курганская, в месте впадения речки Багаряк в Синару, — устроилось старинное селение Усть-Багаряк, по соседству Усманово, а еще Нижняя. Деревни по-уральски бревенчато-тесовые, продубленные временем до черноты. Вековечное обжитье долины выдают и огороды, унавоженные до парной черноземины, и нижние венцы изб, уложенные по древнему обычаю не на фундамент, а прямо наземь.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Как финно-угры превратились в «не таких татар»[/b]

Завернула наша экологическая экспедиция «Синегорье» в эти места посмотреть на известный на весь Кунашакский район чудотворный камень, которому до сих пор всерьез поклоняются усть-багарякские старики. Именуется святыня Махади-Таш. «Таш — камень», а Махади — имя святого. Выглядывает чудо-камень из залуженного бугра на левом берегу Синары, в семи верстах выше села. Лобастая известняковая глыба изборождена морщинами трещин. Приметна на ней вмятина. Это и есть знаменитый «след Махади».
На него-то и молятся старики впору всяких напастей, что удивительно. Они ж мусульмане эти старики, и вообще, мусульманские обычаи в селе крепки. Впрочем, этнографы начала прошлого века говорят о заметных отголосках язычества в верованиях башкир. Однако в Усть-Багаряке, как и соседнем Усманове, с незапамятных времен живут татары. По местной молве, поселились они здесь средь башкир более трех веков назад, еще до русских. Будто бы в пору покорения Иваном Грозным Казанского ханства не захотели они быть под царем чужой веры и ушли за Каменный Пояс. Вполне возможно. Говорили нам кунашакские башкиры, что усть-багарякцы с соседними усмановцами в особинку и среди татар: [b]«Держатся друг друга. Шибко трудолюбивые, в достатке живут испокон, чистюли. Отчаянные, чуть что… Лучше не связываться!» И сами усть-багарякцы, кого ни спрашивали, о себе особого мнения: «Да, мы — татары, но какие-то не такие…»[/b]
Ответ мы нашли в XVIII веке. У Петра Симона Палласа. В самый канун «Пугачевой замятни» оставил он в своих немецких скрупулезных «дневных записях» свидетельство, что на пути из Челябинской крепости в Екатеринбург проезжал он по-над речкой Баггеряк (Багаряк) деревню Усман-аул. И проживали в ней тогда мещеряки. Так ведь это и есть нынешнее Усманово! Вот, оказывается, от кого идут багарякские «какие-то не такие татары» — от мещеряков. Кстати, Паллас в своих странствиях по Южноуралью отмечает мещеряцкие селения много раз. Кумур-аул при Теше (река Теча), Курман близ Челябы, Калкан невдалеке от Верх-Яицкой крепости (Верхнеуральск), Ниссибаш (Насибаш) в районе станции Кропачево… Густо жили тогда мещеряки в нашем краю.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Как финно-угры превратились в «не таких татар»[/b]

Немало свидетельств сохранилось о мещеряках того десятилетия, опаленного пугачевским пожарищем. Сражались они под знаменами императора-самозванца далеко не все. В составе царских карательных отрядов в основном бивали его воинство оставшиеся верными государыне мещеряцкие отряды. Уже тогда они входили в служивое воинское сословие. Мещеряцкие полки приметны и в сражениях Отечественной войны 1812 года.
Об уральских мещеряках свидетельствует и И.Ф. Бларамберг. Служил он долгое время (1840–1852 гг.) в руководстве Оренбургского края, составил интересное описание его в своих воспоминаниях. Среди народов, населявших в то время Южный Урал, Бларамберг называет и мещеряков:
«Ни причины, ни время заселения этим племенем Оренбургской губернии неизвестны, мы знаем лишь, что в XIV веке и даже еще позднее они жили в нижнем течении Оки рядом с мордвой и чувашами. При переселении в Башкирию они арендовали земли у башкир, но поскольку во время частых мятежей последних в XVIII столетии остались верными правительству, их освободили от арендной платы. Корона передала им арендованную землю в собственность. Этим и объясняется, что мещеряки рассеяны группами во всей Башкирии и живут в основном в районах Челябы, Троицка, Верхнеуральска, Стерлитамака, Уфы, Мензелинска, Белебея, Бугуруслана и Екатеринбурга.
По внешнему виду они похожи на казанских татар. По обычаям и особенностям характера ближе к башкирам, но более образованны и крепки в вере. Их образ жизни также схож с башкирским, но, так как мещеряки гораздо раньше башкир оставили кочевой образ жизни, они зажиточнее и больше занимаются земледелием. В быту они чище, их жилища удобнее, и они лучше заботятся о скоте. В 1848 году их насчитывалось 43683 мужчины и 41375 женщин — всего 85058 душ».
А вот свидетельства о мещеряках начала XX века. В пятом томе географической энциклопедии «Россия» Семенова-Таньшанского, посвященном Уралу, о них подробная справка. В ней, как и у Бларамберга, утверждается, что в старину мещеряки жили на Оке и притоках Дона. Память об этом финно-угорском племени, родственном мордве и соседствующем с ней в пору Киевской Руси, оставалось в названии тех мест — Мещерский край — вспомним лиричную прозу К. Паустовского «Мещерская сторона».

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Как финно-угры превратились в «не таких татар»[/b]

[attachment=348720:________...________.jpg]

Часть Мещеры вошла в состав русского народа, другая двинулась на восток. Мещеряки проживали в Казанском ханстве, а после его покорения часть их ушла на башкирские земли. В ту пору они уже отюречились, были истыми мусульманами и опасались за свою веру. Московские покорители кого пряником, а кого и кнутом принуждали переходить в православие. Мещеряки, что крестились, вошли в состав русского народа, а оставшиеся мусульманами — в татарский, выделяясь среди казанцев как мишари. Они и сегодня проживают в западной части Татарстана, отличаясь сходством с соседями из Мордовской, Марийской и Удмуртской республик, чье население — коренные поволжские. Как и с чувашами, чьи корни в местных племенах и волжских булгарах.
Перед революцией на Урале и в Приуралье насчитывалось до 150 тысяч мещеряков. Уральские мещеряки — домовитый, оседлый народ, занимающийся в основном хлебопашеством. Мещеряцкие деревни хорошо обустроены. Мещеряки — мусульмане, а потому многоженцы. Едят конину, но кумыс не пьют, предпочитая чай с медом. Похоронный обряд отличается от татарского и башкирского. Хоронят тоже в день смерти, но закапывают «в стоячем положении». В могилу кладут прут (отзвук скотоводства, а может, рыболовства, плели верши, по-местному морды, обязательная снасть финно-угров до сих пор), детям — хлеб и молоко, женщинам — рукоделие. Обряд явно языческий.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Как финно-угры превратились в «не таких татар»[/b]

У поволжских финно-угров, как христиан, так и мусульман, язычество вообще так и не было уничтожено. Во многих местах они молились и новым, и старым богам. «Отеческие» верования держались столь цепко, что после крушения Советского Союза и объявлении свободы вероисповедания во многих местах поволжских республик разом возродились на прежних местах былые капища, возобновились моления в священных в старину уцелевших рощах, при родниках. Так хорошо знакомый мне известный челябинский фотомастер Сергей Васильев в родной чувашской деревне обустроил по памяти стариков молебный родник под вековечным древесным патриархом. И сразу же земляки стали собираться здесь по древним обрядам. Явный отголосок языческих верований, принесенный усть-багарякскими и мещеряками со своей далекой родины — Мещерской стороны — священный камень Махади-таш.
«Россия» напоминает, что по преданию, до прихода русских были мещеряки чуть ли не рабами башкир, которые их угнетали и не считали за людей, и в знак того заставляли носить серьгу в ухе. Не потому ли они при восстаниях башкир в большинстве держали сторону властей, за что в 1762 году были освобождены от ясака. В то же время и были мещеряки, как и нагайбаки, поверстаны в военное сословие.
Куда же исчезли мещеряки? А ведь в России называется их, сто лет назад целых 150 тысяч! Да никуда не делись. В большинстве потомки их обитают там, где жили деды-прадеды. К примеру, в Усть-Багаряке, Усманове и Нижней. Только молодежь призабыла свое происхождение, именуясь татарами-мишарями или башкирами, приняв их язык и обычаи. Исчез на наших глазах целый народ. Лишь русская фамилия Мещеряковы да татарская Мишарины напоминают о нем.
Экспедиция «Синегорье», во время которой усть-багарякцы, забывшие уже, что они мещеряки, но подозревавшие, что они «татары, но какие-то не такие», водили нас к заветному камню, была в этих местах в 1986 году. Вопрос: куда исчезли мещеряки, прозвучал в одной из последних книжек уральского краеведческого сборника «Рифей» в очерке «Ищу народ». Там еще о тептярях, бесерменах и других обитателях Урала, которых Семенов-Тяньшанский в начале прошлого века числит сотнями тысяч, а мы в конце его о них забыли напрочь.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Как финно-угры превратились в «не таких татар»[/b]

Исчезновение произошло на официально-государственном уровне в довоенные годы. Мещеряки-мишари, большинство которых проживало в Татарской республике, добровольно-принудительно и повсеместно были вычеркнуты из списка «национальный состав» республики и причислены к татарам. Свидетельство тому данные по Кунашакскому району в год его образования — 1930 и переписи 1989 года. Перед войной здесь числилось 55801 человек, из них 17056 башкир, мишар — 28903, татар — 291, русских — 9482. Мишари-мещеряки еще здравствовали и составляли даже чуть больше половины. За полвека население района значительно сократилось, национальный состав совсем переиначен. Кунашакцев всего 35167, из них башкир — 16560, татар — 12315, русских — 5252. Мещеряки — мишари исчезли совсем, у башкир уменьшения почти никакого, татар же стало больше на 12 тысяч (!), в 40 раз (!!). Понятно, куда исчезли мишари.
«Татарские», читай, мещеряцкие кусты селений в районе преимущественно на севере в Синарском трехречье и центре. На севере уже названный Усть-Багарякский куст, западнее Татарская Караболка и Мусакаево. Местоположение исторически объяснимое, башкиры пускали мещеряков в пограничье вотчинных земель, и сегодня это грань с «русскими» Каслинским районом, сверд-ловским югом. Кунашак и Муслюмово в центре района на старинной столбовой дороге. Мещеряки на башкирском Урале были надежными «смотрителями» российских дорог.
Нахожу я мещерякские корни и у своих челябинских знакомых — татар и башкир. Вот Гаяз Самигулов — видный археолог городской старины, он из Сафакуллово, это уже Курганщина, но совсем под боком Челябинска, в прошлом Челябинский уезд. Об этом кусте близ Челябинска упоминал Паллас. А вот мой собрат по альма-матер — ЮУрГУ Вячеслав Хужин, председатель попечительского совета моего родного автотракторного факультета, вообще родом из Усть-Багаряка, с которого мы начинали поиск исчезнувшего народа.

АЛЕКСАНДР МОИСЕЕВ

Источник: Южноуральская Панорама
Верхнее фото из газеты “Челябинский рабочий”: мещерачки из села Усть-Багаряк.
Нижнее из сайта Российского Этнографического музея: группа женщин в праздничных костюмах в кибитке. Татары-мещеряки.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Азырен (Азыреня, Озырен)[/b]

У марийцев дух смерти, посланник владыки загробного мира Киямата. Является к умирающему в облике могучего мужчины и убивает его кинжалом. Согласно одному из мифов, хитрый плотник решил избавиться от Азырена, притворившись, что не знает, как лечь в гроб. Азырен сам лег в гроб, плотник захлопнул крышку и ночью опустил гроб на дно реки. Тогда люди перестали умирать, но, измучившись от болезней и старости, стали искать Азырена. Луна открыла людям место, где был сокрыт Азырен, и те выпустили духа смерти. Он умертвил хитрого плотника, всех больных и старых, сам же стал невидимым, чтобы снова не попасть в руки к людям.

[b]Айеке ( Тиермес)[/b]

У саамов бог грома. Деревянные идолы Айеке изображались с молотом в руках, в голове торчал осколок камня. (Аналог - осколок точила в голове Тора) По повериям Айеке преследует злых духов, бросая в них молнии-стрелы. Гром происходит от его шагов по тучам. Радуга - лук Айеке (Айеке - Донга). Иногда Айеке приписывается власть над морем, водами, ветрами, над жизнью людей. С образом громовержца связан бог охоты Арома-Теле, он преследует по небу оленя с золотыми рогами, меча в него молнии.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Босоркань[/b]

у венгров ведьма; в народных повериях Босоркань - безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных(собаку, кошку, козу, лошадь, свинью). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей (ее магии приписываются внезапные болезни и недомогания) и животных (в результате чего молоко коровы, например, оказывается смешанным с кровью или исчезает совсем). Босоркань вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности - Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота (на рассвете ведьмы голыми собирают росу, чтобы увеличить удой своей коровы)

[b]Ванапаганы[/b]

( Старые язычники),у эстонцев злые великаны (иногда .отождествляются с чертом) Ванапаганы создают холмы,водоемы, разбрасывают камни-сколы, и т.п. Обитают в пещерах, озерах,в преисподней. Занимаются ремеслом (кузнецы, сапожники,и др.), пахотой,устраивают свадьбы,крестины,иногда приглашают в гости людей и одаривают их.; Дары Ванапаганов - горящие угли: если положить их в передник, угли превращаются в золото. В эстонскх сказках Ванапаганы выступают в роли глупого черта: например, рыбак пугает Ванапагана тем, что утянет озеро неводом, и тот ради выкупа таскает золото в дырявую шляпу, которую хитрый рыбак держит над глубокой ямой. Ванапаганы состязаются с эпическими богатырями _ Калевипоэгом, Тыллом - в метании камней ( собираются разрушить камнем церковь и т.п.). Они строят гигантские мосты через озера и даже моря (душа проходящего по такому мосту должна угодить к дьяволу). Из горсти песка, схваченной для строительства такого моста Ванапаганом , бегущим от богатыря Тылла, возникли , по народному преданию, острова Харилайд на Балтийском море.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Варма -Ава[/b]

(морд. варма,»ветер»; ава, «мать», «женщина»), у мордвы дух, хозяйка ветра. Обитает в воздухе, может послать плодородный дождь, но и раздуть пожар вместе с духом огня Тол - авой, повалить созревший хлеб и т. п. Варма -Ава считалась разносчицей болезней. соответствующий мужской персонаж - варма атя; у марийцев дух ветра - мардэж - ава

[b]Ведь-Ава[/b]

(морд. ведь,»вода») у мордвы дух, хозяйка воды. Каждый источник имел свою Ведь-Ава ( по некоторым повериям и мужского духа - ведь-атя). В.-а. представляли в виде обнаженной женщины с длинными волосами, которые она любит расчесывать. Она и ведь-атя могут утопить купающихся или наслать болезнь, которую только Ведь-Ава и может вылечить.(откупиться от нее можно, бросив деньги, просо и т.п.) ; ср. представление о целебной воде ведь-пря (пря, «голова»,»поверхность»), которую нужно зачерпнуть, обращаясь за помошью к Ведь-Аве и ведь-ате, и омыть больного.Ведь-Ава также считалась покровительницей любви и деторождения: ее просили о помощи невесте, молили об избавлении от бездетности. Она же посылала дождь (чтобы вызвать дождь, устраивали культовую трапезу у источника и обрызгивались водой, призывая Ведь-Аву - «кормилицу»). У марийцев Вудь-ава.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Вирь-Ава[/b]

Вирь-Ава (мордва) дух , хозяйка леса. Человеку показывается редко. Имеет вид обнаженной длинноволосой, иногда одноногой женщины, с грудями, переброшенными через плечи. Может вывести заблудившегося из лесу (после необходимой молитвы) или наоборот, запутать дорогу, защекотать до смерти. Уходить от нее нужно пятясь назад, тогда она не разберет, куда ведут следы. Соответствующий мужской персонаж - Вирь-атя к нему обращаются мужчины с просьбой о помощи в мужских промыслах, в то время как женщины просят Вирь-Аву показать, где больше ягод , грибов и т.п. У мари - кожла-аве.

[b]Вит-Кан[/b]

Вит-Кан (манси) Вит-хон, Йинк-кан (ханты) властитель вод и распределитель водных богатств.наделяет людей рыбой, может избавить от заболеваний - его молили о помощи при эпидемиях (моление сопровождалось возлияниями крови жертвенной коровы в воду)

[b]Вит-Куль[/b]

Вит-куль , в мифах обских угров(манси) водяной злой дух, живущий в водоворотах и темных озерах нави. После сотворения мира Нуми-Торум заставил Вит-Куля поглощать землю ( которая разрасталась среди первичного океана ) , чтобы она не утонула из-за собственной тяжести. У хантов - Йенг-тонк.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Ворса[/b]

Ворысь, чукла (коми) леший. Является в виде великана или человека необычайной силы с мохнатыми ушами. Может досаждать охотнику и воровать у него добычу ( если тот охотится в угодьях Ворсы) но может и помогать человеку в охоте, если тот сумеет хитростью одолеть Ворсу Любит вызывать охотников на состязание в силе. Считалось, что избавиться от Ворсы можно, если повернуться к нему спиной и выстрелить, зажав ружье между ног.

[b]Воршуд[/b]

Воршуд (удм) антропоморфный дух, покровитель рода, семьи. Обитает в молельне (куале) где его идол хранился в специальном коробе. В куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины- угощение Воршуду.

[b]Вукузё[/b]

( «хозяин воды»), в мифах удмуртов властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё (в других вариантах Керемет,Луд, Шайтан) - противник демиурга Инмара, достающий землю со дна океана. Портит (оплевывает) сотворенных Инмаром великанов– алангасаров, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара - собаке, творит козу, затем водяных - Ву-муртов. Вукузё представляли в виде старика с длинной бородой.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Ву-мурт[/b]

(удм. Ву,»вода», мурт, «человек»), в удмуртских мифах водяной антропоморфный дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки.Создан хозяином воды Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины , истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь (ср. мансийского Вит-кана); свадьбы Ву-мурта сопровождаются наводнениями и т.п. Ву-мурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана (ср. слав. водяного), или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Ву-мурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от Ву-мурта ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб.

[b]Вяйнямейнен[/b]

Вяйнамейне, Вяйнямейни, Вейнемейнен, в карело-финской мифологии культурный герой и демиург, мудрый старец, чародей и шаман. В карело-финских рунах Вяйнямейнен - главный герой, обитатель первичного мирового океана: На его колене, торчащем из воды, птица снесла яйцо, из которого Вяйнямейнен заклинаниями сотворил мир. Вяйнямейнен создал скалы, рифы, выкопал рыбные ямы и т.д. Он добыл огонь из чрева огненной рыбы (лосося) , изготовив первую сеть для рыбной ловли ( в некоторых рунах говорится, что эта рыба поглотила первую искру, которую высек Вяйнямейнен из своего ногтя или при помощи кремняи трута). Культурные деяния Вяйнямейнена - не только трудовой подвиг, но и магическое действо: для окончания строительства первой лодки ему не хватает трех магических слов (иногда - инструмента). Он выведывает их в загробном мире - Туонеле, или пробудив от мертвого сна великана Виппунена, Вяйнямейнен проникает в утробу Виппунена (или тот проглатывает Вяйнямейнена), строит там кузнецу, выковывает шест, которым ранит внутренности великана, плавает на лодке по его «жилам» и выбирается из утробы исполненный мудрости Виппунена. Проникая живым в Туонеллу, Вяйнямейнен обманывает стражей загробного мира - дочерей Туони - и ускользает с того света приняв облик змеи. Лодка Вяйнямейнена застревает в хребте огромной щуки , и культурный герой создает из хребта струнный музыкальный инструмент - кантеле; его игру и пение слушают зачарованные звери и птицы, хозяйка воды и хозяйка леса. Вяйнямейнен возвращает людям похищенные хозяйкой севера (Похьелы) Лоухи солнце и месяц(ср. добывание культурных благ в ином мире Одином) Сам Вяйнямейнен похищает у жителей Похьелы источник изобилия - Сампо: он усыпляет их с помощью кантеле (иногда применив «усыпительные иголки» или уговорив солнце светить жарче) и отплывает с сопровождающими его героями (Ёукахайнен, Ильмаринен или другие) на лодке. Неосторожный Ёукохайнен уговаривает Вяйнямейнена запеть, и его песня будит хозяйку Севера Лоухи, которая начинает преследование; Вяйнямейнен воздвигает на пути ее корабля скалу, и тот разбивается, но Лоухи настигает Вяйнямейнена на крыльях, и во время борьбы сампо разбивается. (Вяйнямейнену достаётся часть обломков)
Менее отчетливо связан с циклом культурных деяний Вяйнямейнена миф о деве-лососе Велламо: Вяйнямейненловит чудесную рыбу и хочет приготовить ее на обед, но лосось вырывается и оказывается русалкой Велламо. Она упрекает Вяйнямейнена в неразумности, говоря, что хотела стать его женой а не быть съеденной; Вяйнямейнен безуспешно пытается снова поймать Велламо (возможно , миф о Велламо восходит к тотемическим мифам о женитьбе героя на хозяйке животных).
Мудрый старец Вяйнямейнен противопоставляется в карело-финских рунах молодому самоуверенному Ёукохайнену: в состязании с ним Вяйнямейнен загоняет соперника в болото и в качестве выкупа получает сестру Ёукохайнена.Вяйнямейнен выступает соперником другого культурного героя - кузнеца Ильмаринена - во время сватовства их в Похьеле: Вяйнямейнен уводит невесту Ильмаринена после брачных испытаний.
Загадочный уход Вяйнямейнена из своей страны также характерен для деяний культурных героев; старец разгневан рождением молодого героя, нареченного царем (Похьелы или Метцолы), но вынужден уступить место молодому преемнику. Он уплывает прочь в своей лодке.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Ен[/b]

Ен (коми) бог-демиург. Родственен Инмару и Ильмаринену. Ен противостоит своему брату Омолю или Кулю как творец хорошей и праведной части мира творцу плохой и злой. Оба брата вылупились из яиц, снесенных Серой Уткой в первичном океане, куда упали еще четыре яйца. Из остальных яиц были созданы земля, солнце, луна и др. По просьбе Омоля Ен разделил земные богатства между людьми и злыми духами, сыновьями Омоля.ю Ен прижил с женщиной , сотворенной Омолем детей-богов Войпеля и Йому.

[b]Ёукахайнен[/b]

Ёукахайни, Ёугамойни, Ёугамоне, в финском и карельском мифологическом эпосе юный герой, неудачник. Противопоставляется старому мудрецу Вяйнямейнену. В карельских рунах Ёукахайненсостязается с ним в пении и мудрости; Их санисталкиваются в дороге , и уступить путь должен мудрейший.
Руны перпдают диалог-перебранку, типичный для архаичных мифов о трикстере (ср. перебранку скандинавского трикстера Локки с богами и т.п.): Ёукахайнен выдает себя за мудреца времен творения мира(«когда вспахивали первое море, когда создавали горы»), но демиург Вянямейнен песней-заклинанием загоняет хвастуна «в болото по пояс, в луг по бедро, в бор песчаный до подмышек». Ёукахайнен умоляет снять заклятие, обещая выкуп - золото и серебро, лучшего жеребца, но Вяйнямейнен освобождает его лишь тогда, когда Ёукахайнен обещает отдать старцу в жены сестру.
Ёукахайнен сопутствует Вяйнямейнену в его культурных деяниях, по-видимому, как неудачник-трикстер демиургу (в некоторых рунах Ёукахайнен - младший брат Вяйнямейнена или кузнеца - демиурга Ильмаринена: ср. Ена и Омоля в коми мифологии, Нуми-Торума и Куль-Отыра у обских угров и т. п.): Вяйнямейнен делает лодку - Ёукахайнен ее портит; меч Ёукахайнена ломается о хребет гигантской щуки, которую Вяйнямейнен убивает, делает из ее костей гусли-кантеле; Ёукахайнен неумело играет на инструменте - Вяйнямейнен зачаровывает всех своей игрой, и т.п. Когда Вяйнямейнен похищает сампо,Ёукахайнен уговаривает его запеть, и пение будит хозяйку Похьелы: раненый Вяйнямейнен падает в море (в другой руне после этого утка снесла на колене Вяйнямейнена яйцо, из которого был создан мир).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Ильмаринен[/b]

Ильмайллине, Ильмойллине в финской и карельской мифологии и эпосе культурный герой и демиург, кузнец. Образ Ильмаринена восходит, вероятно, к финно-угорскому божеству неба, воздуха(фин. ilma, «воздух, небо, погода») и родствен демиургам других традиций - Инмару, Ену. Ильмаринен - «кователь небесного железа», что сближает его с небесными кузнецами других мифологий (ср. Гефест); он выковывает небесный свод, светила, плуг, меч и др. Часто выступает вместе с Вяйнямейненом ( в карельских рунах Вяйнямейнен, Ильмаринен и Ёукахайнен - братья, которые родились от непорочной девицы, съевшей три ягоды), но в отличии от древнего мудреца-заклинателя, добывающего культурные блага у существ другого мира, Ильмаринен своими руками выковывает чудесные предметы, профессиональное умение преобладает у него над сверхъестественным знанием. Вяйнямейнен могущественнее Ильмаринена : выкованные кузнецом солнце и месяц не светят, и Вяйнямейнену приходится добывать настоящие светила у похитившей их хозяйки Похьёлы. В рунах о сватовстве в Похьёле Ильмаринен - соперник Вяйнямейнена, который хочет опередить кузнеца , взять первым в жены красавицу. Хозяйка Похьёлы требует, чтобы Ильмаринен выковал чудесную мельницу сампо в качестве свадебного дара (вено). В некоторых рунах Вяйнямейнену удаётся похитить невесту Ильмаринена , и кузнец выковывает себе золотую деву, но не может с ней спать. В других рунах Ильмаринен в одиночку совершает героическое сватовство к красавице - дочери Хийси, губившего всех женихов. Ильмаринен исполняет трудные задачи Хийси: вспахивает змеиное поле(при этом Вяйнямейнен заговаривает змеиные укусы), моется в огненной бане, вылавливает гигантскую рыбу к столу (в одном варианте приволакивает даже спящего бога Укко). Сам он, однако, попадает в пасть к рыбе или к отцу(матери)невесты, он выковывает в утробе врага нож и выходит оттуда живым (видимо, поглощение Ильмаринена - символ брачной инициации: ср. Вяйнямёйнена, ищущего магические слова в утробе Виппунена)..Невеста пытается бежать от Ильмаринена, и тот превращает ее в чайку.
Ильмаринен победил смерть, заманив её в железный сундук, якобы приготовленный им для отдыха, и спустив на дно моря. Люди не умирали в течение300 лет, но потом отыскали смерть, которая с тех пор стала появляться по ночам (ср. марийский миф об Азырене).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Инмар[/b]

Инмар (удм) верховный бог - демиург. Аналог Ена. Противостоит Керемету По приказу И К достал со дна моря землю, но часть утаил. Когда по слову Инмара земля стала расти, К выплюнул ее, отчего возникли горы. И.и сотворил растения и животных, великанов алан-гасаров. И. сотворил из глины человека Урома, и поселил его в прекрасном саду. И. послал К. проверить, все ли хорошо на сотворенной земле. Кер. заметил, что человек скучает. Тогда по приказу И. К. научил Урома делать кумышку - напиток, разгоняющий скуку. Но и это не развеселило человека. Когда К7 рассказал, что человек по прежнему тоскует, И. ибвинил брата во лжи, в ответ на что тот плюнул богу в лицо, и это послужило началом их вечной вражды. И. сам удостоверился, что Уром скучает, и ему нужна жена. И. сотворил женщину и запретил человеку в теч. года пить кумышку, оскверненную К.. Кереметвселил любопытство в женщину, и та попробывала кумышку, угостив и мужа. В кумышку К. поместил смерть и грехи. И. устроил потоп, затем сотворил еще несколько пар людей из красной глины, приставив к каждой паре собаку, чтобы она берегла людей от К.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Калевипоэг[/b]

в эстонской мифологии богатырь, сын богатыря Калева. Первоначальный образ Калевипоэга - великан, с деятельностью которого связывались особенности географического рельефа: скопления камней, набросанных Калевипоэгом,равнины - места, где Калевипоэг скосил лес, гряды холмов - следы пахоты Калевипоэга, озера - колодцы Калевипоэга, древние городища - ложа Калевипоэга и т.п. Существовали поверия о болотной траве, как о волосах Калевипоэга, чертополохе,выросшем из капель пота Калевипоэга, и др. Калевипоэг состязается с ванапаганом (мечет в него камни) или Тыллом в метании камней, на которых остаются отпечатки его рук или ног ( петроглифы, которым приписываются магические свойства; сходные представления связаны с калеванпойками - великанами в финской мифологии). Огромные камни считаются оселками Калевипоэга.
Калевипоэг - борец с нечистой силой (с ванапаганами), иногда с притеснителями народа (бросает камни в усадьбу злого помещика и т. п.), реже - с иноземными врагами. Необычной силе его посвящено предание о кольце девы Ильманейтси, которое та обронила в колодец: Калевипоэг спускается за кольцом, а ванапаганы скатывают в колодец жернов; но герой возвращается с жерновом , который он принял за кольцо, на пальце. В другом сюжете Калевипоэг отбивается от ванапаганов досками, и те ломаются в борьбе; еж подаетКалевипоэгу совет бить ребром доски, за что получает от героя колючую шубку. В народных сказаниях сохранились две версии о гибели Калевипоэга: враги отрубают герою ноги, когда он спит или пьет из реки; превратившийся в богатырского коня ванапаган уносит Калевипоэга в ад, где он, прикованный к вратам ада, должен сторожить ванапагана, чтобы тот не вышел из преисподней.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Керемет[/b]

Керемет ( чув, удм) моления К совершались в священных рощах - кереметах (лудах) где специальных жрец туно приносил в жертву богу животных черной масти. По марийской легенде, Кугу-Юмо ( анал. Инмара) сотворил человека и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, не имевшую шкуры. Керемет соблазнил собаку шубой и оплевал человека. Возвратившись, бог проклял собаку, а человека вынужден был вывернуть наизнанку, и тот стал подвержен болезням и греху из-за оплеванных К. внутренностей.

[b]Киямат[/b]

Киямат тора (заимствование из арабского через татарское кыямат, «воскресение из мертвых»), в мифах марийцев загробный мир и имя его владыки, судьи загробного мира (иногда Кияматом считали первого погребенного на кладбище) Марийцы ставили в головах умершего три свечи - Киямату, его помощнику (Кияматсаус) и самому покойнику, желая ему добраться до иного мира. Мир мертвых представляли разделенным на светлую и темную части; охраняли его адские собаки (в руки покойника вкладывалась палка, чтобы он мог отгонять собак). Киямат заставлял умершего проходить по жердочке над пропастью с котлом, наполненным кипящей серой: грешник падал в пропасть, оказываясь во мраке ада, хороший человек добирался до светлого мира, где продолжал обычную жизнь ( в гроб марийцы клали шелковую нить, чтобы умерший мог привязать себя к узкому мосту). Киямат мог отпустить умершего на землю, и тот требовал от живых сородичей соблюдения поминальных обрядов (марийцы верили, что умершие сами участвуют в поминках).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Консыг-Ойка[/b]

(манси) «когтистый старик» , Ялпусойка, медведь, предок фратрии Пор. По более древн. мифу медведица родила первую женщину Пор, после чего была убита охотниками, взявшими девочку с собой. Мать, предвидя свою гибель, заповедала дочери обряды почитания медведя. Медведь считался покровителем людей Пор. От него люди получили огонь и лук. КО был сыном Нуми Торума, и жил в его дворце. Однажды, нарушив запрет он убежал из дому и и увидел внизу землю, покрытую лесами. Медведю захотелось на землю, и разгневанный НТ спустил его туда. На земле бог запретил КО питаться человеческой пищей, научил ено устраивать берлогу. В лесу КО убил богатырь Узын-отырпых, и стал насмехаться над убитым, подметая пол его лапами. НТ позволил КО воплотиться вновь и в облике пятнистого медведя расправиться с обидчиком. По повериям медведь наказывает дурных и не почитающих его людей, убивая их и задирая скот. Удачная охота на медведя заканчивалась у обских угров медвежьим праздником.

[b]Корс-Торум[/b]

Корс-ТОрум , КвОрыс-ТОрум (манси) Нум КУрыс (ханты) родоначальник богов и создатель мира. После потопа роль верховного небесного божества перешла к его сыну Нуми Торуму, сам К-Т полностью отошел от земных дел.

[b]Кугурак[/b]

(«старейшина»), Курык кугыза («горный старик»), в марийской мифологии бог (у некоторых марийских племен почитался как высший бог). По преданию луговых марийцев , Кугурак был некогда земным вождем марийских племен. Обитает на небе, где возглавляет иерархию подвластных ему духов - «стражей» дома, стола, ворот и т.п.; иногда в их число включается и бог смерти Азырен, Водыж, а также злые духи (шырты).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Кугу-Юмо[/b]

(«Великий бог»), Юмо, в марийской мифологии высший бог. Обитает на небе, где у него много скота. Возглавляет иерархию небесных богов (боги солнца, грома и т.д.) и низших земных богов (боги хлеба,скота и т.д.). По-видимому, Кугу-Юмо - обожествленное небо (родственен финскому Юмале); ветер-его дыхание, радуга-лук. Первоначально Кугу-Юмо был далек от людей. В космогонических мифах Кугу-Юмо - демиург, противостоящий творцу зла, своему младшемубрату Керемету (которого он, согласно некоторым мифам, изгнал с неба за непослушание). Кугу-Юмо велел Керемету, плававшему в водах первичного океана в облике селезня, нырнуть и достать земли со дна. Керемет сделал это, но часть земли утаил в клюве. Кугу-Юмо дуновением сотворил землю с равнинами, пастбищами, лесами, Керемет же выплюнул утаенную землю и создал горы. Кугу-Юмо сотворил человека и поднялся на небо за душой для него, оставив сторожем собаку, не имевшую шкуры. Керемет соблазнил собаку шубой и оплевал человека. Возвратившись, бог проклял собаку, а человека вынужден был вывернуть наизнанку, и тот стал подвержен болезням и греху из-за оплеванных Кереметом внутренностей. Кугу-Юмо сотворил также добрых духов из искр, высекаемых огнивом; Керемет подсмотрел способ творения и создал злых духов.

[b]Куль[/b]

Кули (манси) злые духи. населяют леса и источники. Наделяются обликом собаки или собачьей головой.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Кудо-Водыж[/b]

Кудо -Вадыш («хранитель дома») , в марийской мифологии дух, покровитель дома и семьи. Оберегает от болезней , но может и насылать их на непочтительных хозяев. Фетиш Кудо-Водыж - пучок ветвей - хранился в переднем углу дома; ежегодно весной фетиш выбрасывали в поле(ср. слав. ритуалы похорон Костромы, Марены и др.), новый приносили в дом.

[b]Куль-Отыр[/b]

Куль- Отыр (манси) бог подземного мира, третий из троицы. Когда Нуми -Торум создал из лиственницы людей, КО заменил их глиняными, поэтому люди подвержены болезням. КО представляли в огромной черной шубе, от прикосновения к которой человек заболевал и умирал. Перевозит на лодке в загробный мир умерших, списки которых получает от Нуми-Торума.

[b]Кутысь[/b]

В удмуртской мифологии дух болезней. Кутысь обитают в оврагах, у истоков ручьев и рек; наводят ужас на людей и скот (иногда своими страшными криками) оставаясь невидимыми, насылают болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в речку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти, не оглядываясь.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Богатырский эпос обских угров.[/b]
Алексей Фанталов.


Пересказывать содержание эпических сказаний здесь за недос­татком времени нет возможности. Хочется, однако, обратить внимание на их яркое художественное своеобразие. В центре сказаний стоят древние богатыри с красочными именами: Дух Ходившей Летавшей мысли, Трехсажен­ный Лесной Идол, Сибирская Женщина Резаное Железо, Страх Внушающую Кольчугу из Полотна Многих Земель Носящий Богатырь, Богатырь Кремлевый Грохочущий Лук, Подобно Осиновому Листу Верткий Муж. Причиной военных походов были добывание невесты или кровная месть. Нравы отличались суровостью, с убитого крага снимали скальд.

В конце многих сказаний умерший герой превращался в духа-покровителя,

Здесь уместно дать два небольших отрывка, что бы мы почувствовали дух времени и народа:

-Младший мужчина сказал: "Мы снаряжаемся в город Кровавого Богатыря, старого Нянк-хуша".

-Многочисленные седоголовые старцы сказали: "В город Кровавого Бога­тыря, старого Нянк-хуша отправлялось много мужей, но, когда они опро­кинули свои глубоко сидящие лодки с водяной кормой, в которых они обы­чно сидели, на деревянные колья, подобные журавлиным ногам - они и по­росли оленьим мохом высотою в пядь. -/"Сыновья Мужчины с Размашистой Рукой"/.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Богатырский эпос обских угров.[/b]
Алексей Фанталов.


-Живет старик Лампаск, старик Вампаск, у него семь сыновей. Пока они долгое время живут, пока они короткое время живут, пока живут пожива­ют, однажды наступил день. Сыновья прислушались: снаружи слышен какой-то шум. Старший сын, вышел, видит - пришли враги. Он вошел в дом, сказал отцу: "Враги к нам пришли, семь каменноглазых богатырей!" Он говорит отцу: "Дай мне свой панцирь". Отец сидит в полном молчании. "Будь добр, отец, дай мне свой панцирь. С телом голым, как меня мать родила, меня убьют!". Отец ни слова не сказал своему сыну. Сын повернулся, вышел; семь каменноглазых богатырей, крича, посвятили его голову Торуму. Семикратным криком кричали они Торуму, шестикрат­ным криком кричали они Торуму. Кожа с его головы была снята, на вер­шину лиственницы заброшена". /"Старик Лампаск и его внук"/.

Дальше рассказывается, как поочередно погибают все семь сыновей, а внук старика, превратившегося в духа, совершает подвиги и мстит врагам


[b]Эсхатология.[/b]

Завершаются мифы и легенды обских угров сюжетом о кончине мира, причиной которой послужит огненный потоп чек-най. Перед потопом, менквы двинутся на север, пожирая людей на своем пути. Огонь все сожжет, а потом пойдет вода и все смоет.

Боги и духи омолодятся и жизнь начнется сначала.

[attachment=350242:________...________.jpg]

“Дух медведя”.(А. Н. Фанталов)

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Кылдысин[/b]

Кылдысин (удм) бог, обитает на небе, управляет вселенной. Раньше любил появляться среди людей в образе старика в белой одежде, ходил по межам, поправляя упавшие колоски. Люди от жадности нкастолько расширили свои поля, что К. негде стало ходить. Они перестали одеваться как К., и оскорбленный бог удалился на небо. Люди долго молили бога спуститься к ним вновь. Когда К. появился на вершине березы в образе красной белки. Чтобы вынудить бога остаться на земле, охотники подстрелили белку. Белка превратилась в рябчика, потом в тетерева, потом в окуня и скрылась в реке. Среди фетишей, хранящихся в воршудном коробе, беличья шкурка, щепа березы, крыло рябчика, перья тетерева и вяленая рыба - память о последнем возвращении К. Он и Инмар - боги земли и неба. Их образы иногда сливались. Отсюда Инмар-Кылчин.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Леммикяйнен[/b]

Леммикяйни, Каукомойнен, Каукомйели, в финском и карельском эпосе герой. Согласно рунам, совершает поездки на пир,( реже на сватовства) во враждебную страну Пайвёлу («солнечная страна»), Хийтолу, Лоутолу и т.п. (ср. поездки Вяйнямейнена и Ильмаринена в Похьёлу), куда отправляется, как правило,незванным. Мать предупреждает его об огненных преградах на пути, огненном орле на огненной березе, о волках и медведях, привязанных к воротам Пяйвёлы, предвещает Леммикяйнену гибель. Леммикяйнен обманывает орла, превратившись в березовую ветвь, вместо себя подставляет деревянную куклу(череп мертвеца), пригоняет для волков отару овец и т.д. В Пяйвёле герою подносят пиво со змеями и червями. Оскорбленный, Леммикяйнен в поединке убивает хозяина. Мать советует Леммикяйнену укрыться на «острове женщин». Согласно другим вариантам, Леммикяйнен был убит в Пяйвёле: оскорбленный героем слепой старец поразил его побегом болиголова и швырнул тело в реку Туони. Мать, узнавшая о смертиЛеммикяйнена по крови, текущей из гребня (или конька крыши) , отправляется в загробный мир Туонелу, где вылавливает тело сына из Туони граблями, вопрошает Леммикяйнена, сохранилась ли в нём жизнь. Тот отвечает, что вернуть его к жизни невозможно, и превращается в рыбу в Туони (ср. шаманские мифы о поисках души и ее превращениях в загробном мире).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Лидерц[/b]

в венгерской мифологии злой дух. Появляется в виде блуждающего огонька на болотах, но может принимать антропоморфный облик и ночью вступать в любовную связь с людьми, отчего они заболевают.С Лидерцом связывают и ночные кошмары. Чаще всего в венгерских повериях Лидерц - цыпленок, вылупившийся из яйца, находившегося под мышкой у человека в течение 24 дней (ср. славянского домового и т.п.) Лидерц способен обогатить хозяина, выполняя за него разные работы, но связь с цыпленком изнуряет человека. Освободиться от Лидерца можно, лишь дав ему невыполнимое задание - принести воды в решете, свет в мешке и т.п. Считают также, что Лидерц - блуждающий огонек - отмечает место,где лежит клад.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Лунг[/b]

лонг, лунк, тонк, юнк, в хантыйской мифологии название духов(ср.куль и пупыг в мансийской мифологии). Обычно Лунг и невидимы для человека(однако их видят животные, а также - через посредство своих зооморфных помощников - шаманы), но могут показываться в виде призраков, предметов и животных необычного вида. Имеются Лунг и локальные и обитающие повсюду, добрые и злые, антропоморфные и зооморфные и др. Так, в мифах восточных хантов представлены: Вонт-Лунг- лесной дух, помогающий животным спасаться от охотника, принимая их облик и приводящий охотника в растерянность. Он же, в облике глухаряуказывает заблудившимся дорогу домой.
• Йенк-Лунг-водяной;
• Ват-Лунг - дух ветра;
• Тох-ланг-ваях-Лунг - живущий на юге владыка перелетных птиц;
• Кул-Лунг - дух-хозяин рыб;
• Кул-тэттэ-Лунг - дух-создатель рыб;
• Сарт-Лунг- огромная щука, переворачивающая лодки;
• Рахам-Лунг и
• Кат-Лунг - духи-покровители семьи, дома;
• Кынь-Лунг - дух болезней (ср. Куль -Отыр);
• Паям-Лунг - дух голода
• Вор-Лунг - дух, устанавливающий уровень воды в реках
и др.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Маахисы[/b]

(«жители земли»), маанвэки («земной народ»), мааналайсы («подземные»), в финской мифологии подземные духи. Маахисы антропоморфны, безобразны (одна ступня у них повернута назад и т.п.), но могут иметь красивых дочерей. Принимают вид лягушки, ящерицы, горностая, кошки и других животных. Населяют, помимо подземного мира, леса, горы, холмы, пустыри. Путь в их страну ведет по муравьиным тропам, через озера и источники. В подземном мире Маахисы ходят вверх ногами по обратной поверхности земли]; попавший в подземное царство не должен вкушать пищи Маахисов, иначе он не вернется на землю или, вернувшись, обнаружит, что год у Маахисов равен пятидесяти на земле. Маахисы похищают детей и скот. Сяиталось, что заблудившемуся в лесу у Маахисов следует вывернуть наизнанкуодежду, чтобы левое на его пути не оказалось правым, а заночевавшему в лесу - оставить приношение (молоко, мед, зерно и т.п.) на тропе Маахисов, у дерева или священного камня. Располпжением Маахисов пользуется тот, кто не мучает скота; Маахисы - обладатели чудесного скота, и человек, завладевший коровой Маахисов, становится богатым. Тому, кто выдал дочь за Маахисов,они подносят богатые дары. По финским верованиям, прежде чем строитьдом, надо выкупить землю у Маахисов, закопав в ней монету. В эстонской мифологии Маахисам соответствуют маалусы.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Манала[/b]

(Фин.), Мана, Туонела, Туони, эст. Тоонела Тоони, в финской мифологи загробный мир, его хозяева и река, отделяющая землю мертвых от земли живых. Манала - загробный мир - сумрачный и холодный двор, расположенный на северной окраине мира (ср. Похьелу) и одновременно под землей. Манала-река протекает в глубоком ущелье, ее воды - быстрый поток мечей и копий; через Маналу аедет мост -нитка, на другом берегу которой умершего поджидает чудовищный страж с железными зубами и тремя псами. Погружение в воды Маналы - смерть: ср. гибель Лемминкяйнена. В карело - финских рунах Манала - Туонела - иной мир, куда Вяйнямейнен отправляется за недостающим инструментом для изготовления саней или заклинанием: он просит деву Маналы (Туони) перевезти ее на лодке в Маналу.

[b]Менкв[/b]

Менк, в мифологии обских угров антропоморфные великаны - людоеды и оборотни. Сотворены Нуми-Торумом из стволов лиственниц; скрылись в лесу после того, как бог вдул в них жизнь (ср. великанов алангасаров в удмуртских мифах). Относятся иногда к мифологизированной фратрии (Пор). В мифологических сказках их облик отличают густые брови, иногда - острая голова. Тела их неуязвимы, слабое место человек может обнаружить лишь при помощи сверхъестественных сил; победить великана можно только хитростью. Из частей тел погибших великанов образуются острова, холмы, реки. Менквы владеют живой водой, способной воскресить умерших.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Метсаваймы[/b]

в эстонской мифологии духи леса (одно из названий - метсахалдьяд, халдьяд, «хранители») Они антропоморфны или полуантропоморфны. (спереди человекообразны, сзади могут иметь вид гнилого ствола, хвост и т.п.), могут принимать образ волка, медведя,змеи. Покровительствуют птицам, раненым и больным животным, способствуют росту деревьев. Живут в дуплах, семьями. Для людей неопасны, но могут наказать нарушающих запреты (работающих в лесу в воскресенье), запутывать дорогу, лишить охотника, оставляющего в лесу раненых животных , удачи. Известны также злые духи - ванахальбы («старый черт», ванасёге, «старый слепец»), аналогичные славянскому лешему. Ванахальбы запутывают дорогу, их голос - эхо, в облике седых старцев они пасут диких животных. Охотник, заключивший договор с ванхальбом, получает много добычи.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Мир-Суснэ-Хум[/b]

(манси) , Мир-шэтиви-хо (ханты), в мифологии обских угров одно из главных божеств. Буквальное значение имени - «смотрящий за миром». Эпитеты и описательные имена отражают различные признаки и ипостасиМир-Суснэ-Хума: «золотой богатырь», «всадник»,»богатырь-старик», «властелин-старик», «властелин ханты», «повелитель», «сын золотого света», «сынок женщины» - Эквы-Пыгрись и др., при этом у восточных ханты Кан-ики или Орт-ики - основное имя Мир-Суснэ-Хума.
Каждую ночь Мир-Суснэ-Хум объезжает землю на крылатом всевидящем коне Толынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, проверяя, все ли в мире в порядке, и передавая людям наказы своего отца Нуми-Торума. Он выслушивает просьбы камлающих в темных чумах шаманов (рядом с местом камлания для копыт конея ставят четыре металлические тарелочки с изображениями солнца). Мир-Суснэ-Хум помогает излечению болезней, отведению опасностей. Ему приписываются функции культурного героя ( от него зависит изобилие, некогда царившее на земле; он победил враждебных людям существ, велел птицам прилетать летом в северные края и обучил людей охоте на птиц переметом) и племенного покровителя манси и ханты.
Согласно мансийскому эпическому преданию, повествующему о жизни и деяниях Мир-Суснэ-Хума, он - младший из семи сыновей Нуми-Торума, рожденный между небом и землей в тот момент, когда его мать, наказанная Нуми-Торумом за супружескую неверность, была сброшена с неба (в одних вариантах матерью Мир-Суснэ-Хума признается Калатащ-эква, в других она считается его теткой). Когда Мир-Суснэ-Хум подрос на земле, он захотел повидать мир и своего небесного отца. На конеТовлынг-лув Мир-Суснэ-Хум объезжает вселенную, включая аодземное и подводное царство , всюду разрушая козни злых сил и выбирая себе жен (среди них дочери Вит-кана, Куль-отыра, Эптос-ойки, хозяйки Птичьей страны Мортим-эквы). С помощью матери Мир-Суснэ-Хуму удается первому предстать перед Нуми-Торумом, длагодаря чему он получает не принадлежащее ему по рождению главенство над братьями и подтверждает его в поединках с «законным» претендентом Полум-Торумом (Таптал-ойкой). С этих пор земля и находится под присмотром Мир-Суснэ-Хума.
Он может менять обллик: для спасения своей жизни в распрях с братьями он часто превращался в гуся (одно из его наименований - Лунт-отыр, «гусь-богатырь»), в виде гуся он совершает полетв птичью страну Мортимма. Власть над птицами Мир-Суснэ-Хум приобрел благодаря тому, что в детстве, забравшись в гнездо огромной птицы Товлынг-Карс, спас (пощадил?) его птенцов, после чего Товлынг-Карс стал помощником Мир-Суснэ-Хума , использовавшего его для дальнейших перелетов.
Мир-Суснэ-Хум является одним из основных объектов религиозного культа у обских угров, имел идолов (в человеческом или гусином облике) . Конь (и конские жертвоприношения), металлы, солнце как атрибуты Мир-Суснэ-Хумаи его культа указывают, вероятно, на южное происхождение этого образа (по некоторым гипотезам, восточно-иранское; ср. Митра, «озирающий всю землю», «Яшт» X 4, 13). Ряд признаков Мир-Суснэ-Хума (сын божий, выросший на земле; посланник неба среди людей) способствовал отождествлению его с Иисусом Христом в представлениях тех групп обских угров,которые были затронуты миссионерской деятельностью православной церкви. С другой стороны, в некоторых мансийских мифах и сказках (возможно, позднейших) имеется тенденция к интерпретации Эква-Пыгрися как культурного героя-трикстера, сходного с такими персонажами сибирских мифологий, как Ича у селькупов, Албэ и Каскет у кетов. Иногда Мир-Суснэ-Хум и Эква-Пыгрись рассматриваются как два различных персонажа.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Мис[/b]

Мис-хум, в мифологии обских угров лесные антропоморфные великаны (превышают рост деревьев), похожие на менквов, но доброжелательные к людям. Считалось, что дочери мис, вступающие в связь с людьми, приносят богатство (при условии, если их не увидит посторонний). Женщины-мис в мифологических сказках - жены богов, ассоциирующиеся с идолами (напр., Ур-мишней жена Мир-суснэ-хума)

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Мода-ава[/b]

Мастор-ава, (мода,мастор, «земля», ава,»мать, женщина») в мордовской мифологии хозяйка - «держательница» земли, воплощение земли и ее плодородия. Её молили об урожае (» что сеем в тебя - подними, вырасти»), но ей же приписывали и насылание порчи, болезни. Падение на землю считалось вызванным гневом Мода-авы. В марийской мифологии Мода-аве соответствует Мланде-ава

[b]Мось[/b]

мош, в мифологии обских угров одна из двух фратрий (родовых объединений) наряду с Пор. Предками Мось считались добрые духи Мис (в другом варианте, первые Мось , как и Мис, - дети Калтащ-эквы). С фратрией Мось связаны гусь, лягушка, лошадь как священные животные (ср. атрибуты Мир-суснэ-хума), а также созвездие Плеяд. («женщины дома Иось-человека»). Напротив, от медвежих ритуалов Мось были в значительной мере отстранены: согласно мифу, Мось-человек, принявший участие в медвежьем празднике, был унесен менквами (с которыми отождествлялись люди Пор) в лес на пляску семи медведей и еле вырвался из их когтей.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Мых-ими[/b]

Мыг-ими («земли старуха»), в хантыйской мифологии богиня, помогающая предупреждать болезни людей. Мых-ими живет в земле, и с помощью котлов, которые специально приносятся ей в жертву (закапываются в землю), затыкает отверстиия, ведущие из подземного мира на поверхность, и преграждает тем самым путь духам болезней. Один из ее помощников - дух земли Мых-Лунг, создатель (прародитель) медведей.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Мяндаш[/b]

Мяндаш - парнь («Мяндаш-парень»), Мяндаш - пырре («Мяндаш - благо»), в саамской мифологии чудевный оборотень-олень, тотем-родоначальник саами. В некоторых мифахМяндаш - сын нойды (шаманки) Коддь-акки («дикарьей старухи»), зачавшей Мяндаша в облике важенки от дикого оленя. Коддь-акка обернулась женщиной, но ребенок родился оленем; узнав, кто его отец,Мяндаш уходит в тундру. С появлением Мяндаша среди диких оленей человек получил возможность охотиться на них. Другой вариант мифа: Мяндаш - сын Мяндаш-девы, важенки, способной, как и он, превращаться в человека. Мяндаш ведет образ жизни человека, охотится, заготавливает дрова, ит.д. Вежа Мяндаша построена из оленьих костей и шкур, в веже Мяндаш - человек, вне вежи - олень. Мяндаш просит мать сосватать невесту из человеческого рода: из трех невест - сестер лишь младшая не нарушает запретов Мяндаш-девы, заклинаниями высушивает Мяндаш-йог, кровавую реку из внутренностей оленей, отделяющую землю людей от жилища Мяндаша, ласково обращается с оленями и становится женой Мяндаша. У них рождаются дети, но когда младший сын мочит постель из оленьих шкур (нарушение охотничьего табу), Мяндаш уходит из вежи в тундру с другими оленями. Жена его в облике важенки следует за ним. По другим вариантам, в оленей превращаются дети Мяндаша, жена его сохраняет человеческий облик и напутствует детей, чтобы они не позволяли убивать себя плохиь людям. Сама она вновь вышла замуж за человека, но жила впроголодь Мяндаш сжалившись над людьми, явился жене во сне и обещал ей, что ее муж сможет подстрелить Мяндаша (ср. одно из названий Мяндаша - Мяндаш-аннтуг, «дающийся»). С тех пор охота для людей стала удачливой. Мяндаш научил людей искусству охоты, дал им лук, запретил истреблять важенок. В саамском мифе на золоторогого оленя-Мяндаша охотится громовник Айке-Тиермес; когда в оленя попадет первая стрела], горы извергнут огонь, реки потекут вспять, источники иссякнут. Когда вторая стрела вопьется Мяндашу в лоб, огонь охватит землю, лед закипит. Когда же собаки Тиермесасхватят оленя и бог вонзит в его сердце нож, звезды падут с небес, утонет солнце, потухнет луна, на земле останется прах.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Най-Эква[/b]

(мансийск. «огненная женщина»), Нэй-анки (хантыйск. «мать огня»), Нэй-ими (хантыйск. «огненная старуха»), в мифологии обских угров богиня, хозяйка огня. Представляется в виде «семиязычной» женщины в красном платье; во многих мифах требует возмездия за нарушение традиционных запретов, связанных с огнем. Най-Эква обычно признается дочерью Корс -Торума; ей покровительствует ее брат Нуми -Торум и семь его сыновей, которые считаются «богатырями - защитниками огня».

[b]Нишке[/b]

Нишке-паз, Вере-паз, («высший бог»), в мордовской (эрзя) мифологии высший бог. Иногда представлялся сыном Чам-паза (Чи-паза), бога солнца и демиурга. Нишке создал небо и землю, пустил в мировой океан трех рыб, на которых держится земля, насадил леса, сотворил человеческий род (эрзю), повелел мужчинам заниматься земледелием, Женщинам - домашней работой. Нишке - глава пантеона: он собирает всех богов на пир под яблоней. УНишке две дочери (Кастарго и Вецорго), которых призывают в заговорах от болезней, жена Нишке-ава. Нишке женит сына (иногда Пурьгине-паза) на земной женщине (Азравке), он поднимает ее на небо в серебряной люльке. На небе у Нишке семь амбаров: в одном - [b]дед Мороз (Мороз-атя), [/b]в другом - дед Мякина, в третьем - пятница, в четвертом - воскресенье, в пятом - зима, в шестом - лето, в седьмом, который не велено открывать Азравке, видна земля с родителями невестки Нишке. В народных песнях предстает сидящим на дубе с богом плодородия Норов-пазом и Николой (Николай Угодник) и раздающем людям счастье. Нишке молили об урожае, о здоровье людей и скота, поминали в заговорах. В некоторых мифах отождествляется с покровителем пчеловодства (Инешке-паз).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Норов-Ава[/b]

Паксь-ава, в мордовской мифологии хозяйка поля. Норов-Аву молили об урожае, просили о помощи в полевых работах, оставляли в поле для нее несжатые колоски, хлеб и т.п. Считалось, что Норов-Ава может испортить урожай, наказать человека солнечным ударом. Во время цветения ржи Норов-Ава предвещала урожай ночным свистом, а неурожай - воплем. Она охраняла посевы, в том числе и от хозяйки ветров Варма-авы. В марийской мифологии Норов-Ава соответствовала Пасу-ава.

[b]Нуми-Торум[/b]

Нуми-Торум ( обские угры) , сотворив рыбу, поместил ВК в воду, чтобы тот распределял икру и следил за плодовитостью рыбы. ВК ( Шираке) живет посреди моря серебристо-золотом дворце с женой Мараке. У него 7 сыновей и 7 дочерей, обитающих в глуби водоворотов. Нуми-Торум верховное божество, демиург. Сын Корс-Торума, внук Касяр-Торума, которые -занимают второй и третий ярусы верхнего мира. При этом братьями и сестрами признаются божества солнца(Хотал-эква), луны (Этпос-ойка), огня (Най-эква), подземного мира (куль-отыр) а также высшее женское божество Калтащ-эква (одновременно его жена), Из 7 сыновей НТ 6 - локальные божества, а младший - Мир-суснэ-хум приобрел главенство. В ряде мифов НТ изображается как величественный старик в роскошной, сверкающей золотом одежде, живущий в огромном, светлом доме на седьмом небе, который полон богатств. В этом доме находятся сосуды с живой и мертвой водой, водой для наводнений. НТ наблюдает за землей через отверстие, в которое на железной цепи спускает на землю героев и богов или поднимает их. НТ придал земле устойчивость, перепоясав ее Уралом, создал животных, болезни и смерть, научил человека рыболовству, охоте и изготовлению одежды. С НТ связываются запреты инцеста, жестоких и массовых убийств, регуляция отношений м/у людьми и медведями, установление законов религиозного культа.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Омоль[/b]

Куль, в коми мифологии творец зла. Омоль противостоит своему брату демиургу Ену, создавая злых духов, и т.п. По некоторым вариантам мифа, Омоль и Ен в облике лягушек обитают в первозданном болоте; Омоль зряч и хитер, Ен слеп и глуп. Из крови Омоля возникают животные и женщина, ставшая его женой. После неудачной попытки похитить жену Омоля Ен решает отгородиться от Омоля и создал небо, где поселился со своими голубями. Но голубей погубили вороны Омоля, лишь один вернулся с тиной в клюве, и, когда когда ворон попытался вырвать тину, Ен придушил его. Из тины возникла земля: вода, пролившаяся из глотки ворона, стала морями и океанами. Омоль же проник на небо, когда там не было Ена, и разжег пламя у входа Однако жена Омоля дала Ену шелковый лоскут,и тот, сшив рукавицу, отбросил пламя к небесному жилищу Омоля, так что Омоль упал на земля со своими тварями, оглохнув от падения. Женщина осталась на небе, родив Ену близнецов - богов Йому (в фольклоре коми ее образ снижен до роли злой колдуньи, бабы -яги) и Войпеля (бог северного ветра, букв. «северное ухо»). Омоль уговорил женщину приоткрыть двери неба и, ворвавшись в дом Ена, сбросил жену и детей бога на землю (от них произошли люди). Сам же, взяв волшебную рукавицу, полез на дерево за солнцем, от которого оторвал половину. Однако Омоль зацепился за сук, и , будучи проклят Еном, выпустил половину солнца, так что та соединилась с другой половиной, но оставил на солнце пятна - следы пальцев. Затем Омоль упал на землю с обломавшимся суком, который превратился в хвост. Скучающий в одиночестве Ен спустился на землю, где застал сына Войпеля за лепкой горшков. Ену удалось заманить в горшки Омоля и орду его злых духов. Ен поместил горшки в преисподнюю: гул и землетрясения происходят от попыток Омоля вырваться на волю. Он должен освободиться и вступить в схватку с Еном.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Онары[/b]

онары, нары, в марийской мифологии великаны, обитавшие на земле в изначальные времена. Леса были им по колено, они вырывали дубы с корнями; из песка, вытряхаемого онарами из обуви, возникали курганы. Впервые встретив человека (пахаря), онар принял его за насекомое и отнес его матери вместе с сохой и лошадью.

[b]Пейве[/b]

(«солнце»), в саамской мифологии бог солнца. Утром Онары едет по небу на медведе, в полдень - на олене-быке, вечером - на важенке. В жертву ему приносят белого оленя. В мифе о небесной свыадьбе сватает своему сыну Пейвельке лунную деву; Луна отказывает Онары, так как ее дочь принадлежит иному миру: она - невеста сполоха Найнаса (воплощение северного сияния). Тогда начинается борьба стихий - земля ходит ходуном, горы громоздятся хребтами, жар солнца становится нестерпимым; на стороне луны выступают воды, загробное воинство во главе со сполохами, дикие звери, на стороне Онары - птицы, олени, и козы. Космическую борьбу прекращает старец в образе моржа (возможно, инкарнация высшего божества) - он посылает на землю ночь; горы и водоемы застывают на своих местах. Луна соглашается выдать дочь за Пейкельке.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Пеко[/b]

Пекко, в эстонской мифологии бог плодородия. Почитался этнографической группой эстонцев сету как домашний бог, бог урожая; назывался также «древним богом», «старым идолом». Идол Пеко изготовлялся из воска или дерева, зимой хранился специальным жрецом в амбаре, на время сева его выносили на поля. Пеко молили об урожае, плодовитости скота, благополучии семьи, о защите от непогоды. Праздник, посвященный Пеко проводился тайно мужской общиной в конце августа - начале сентября: на священной трапезе избирался жрец Пеко ср. фин. Пеллон-пеко и метсика (эст. «дикий», его называли также maa-kiningas, «царь земли»), персонажа, воплощаемого соломенным чучелом мужчины (иногда - женщины) с подчеркнутыми признаками пола, которое носили по полям, чтобы получить урожай, а затем оставляли в лесу (ср. также славянские персонажи, изображения которых воплощали плодородием - Германа, Кострому и др.)

[b]Пор[/b]

в мифологии обских угров одна из двух фратрий (родовых объединений) наряду с Мось. Согласно тотемическому преданию, первая женщина Пор родилась от медведицы, съевшей зонтичное растение порых (откуда, по мифу, и идет название фратрии). Представители Пор занимали ведущее положение в отправлении культа медведя - покровителя Пор (см. Консыг-ойка). Древние Пор - люди изображаются жестокими людоедами (в отличии от Мось) и часто отождествляются с менквами.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Похьела[/b]

Сариола, Пиментола, Унтамола («темное царство»), в финской и карельской мифологии северная страна, иной мир, («страна людоедов», «злая страна»). Расположена там, где небосвод смыкается с землей; Ассоциируется с подземным загробным миром - Маналой. Умершие пересекают поток Маналы и попадают в сумрачный холодный двор со скрипучими железными воротами - селение Похьелы. Хозяйка Похьелы Лоухи (по А. Турунену, Лоухи в конструкции «Лоухи Похьелы хозяйка», эпитет Похьелы, а не имя хозяйки) - старуха-колдунья, антогонист Вяйнямейнена, Ильмаринена и других героев карело-финских рун. Она похищает солнце и месяц, огонь из очагов страны Калевалы, сампо, прячет похищенное в основании скалы Похьелы. Вероятно, первоначально хозяйка Похьелы - хранительница культурных благ, которые добывают в ином мире культурные герои. В Похьелу герои ездят свататься (распространенный фольклорный сюжет поисков невесты в ином мире).

[b]Пугос[/b]

Пухос, Анки-Пугос, в хантыйской мифологии богиня - жизнедательница. По представлениям восточных хантов, Пугос ведает рождением детей. Считалось, что Пугос посылает в чрево женщин маленьких детей, при рождении дает младенцу жизненную силу (ильт) и опекает его в первые месяцы жизни (согласно повериям, ребенок, лопоча, общается с Пугос). Пугос - дочь (по некоторым вариантам - мать) Нуми-Торума.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Пупыг[/b]

Пупи, тов, тови, в мансийской мифологии духи-хранители и духи предков( в отличии от злых духов, см. Куль). 77 Пупыов, посланных на землю Нуми-Торумом, в помощь людям, стали вместо этого уничтожать людей, за что были заточены в преисподнюю. В хантыйской мифологии Пупыги и Куль называются Лунг.

[b]Пургине-Паз[/b]

в мордовской мифологии бог грома . Имя и образ Пургине-Паза возникли под влиянием балтийской мифологии (ср. Перкунаса) . Под воздействием христианства Пургине-Паз приобрел некоторые атрибуты Ильи-пророка: он разъезжает по небу на колеснице, запряженной тремя огненными конями, колеса колесницы высекают молнии (иногда молнию представляли в виде самостоятельного божества - Ёндол- паза). В левой руке Пургине-Паза - гром, в правой - дождь. По некоторым мифам Пургине-Паз - сын бога солнца Чи-паза и богини плодородия Ангепатяй - рождается хромым: когда бог спотыкается о тучи - гремит гром. Родители сбросили его на землю, где он женился на земной девушке Сырте (по другим вариантам он зять Нишке). У мордвы-мокши громовник - Атям. Вооруженный луком-радугой и каменными стрелами, он преследует шайтанов, которые его передразнивают, прячась в дупле дуба и т.п.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Радиэн[/b]

(господь), в саамской мифологии высший бог. Под христианским влиянием у саами Скандиневии возникли представления о боге - отце, Радиэн-атче и боге-сыне Радиэн-киэдде. В одном из мифов отец поручает творение мира сыну, а тот перепоручает его богине земли Маддер-акке7 Иногда ассоциировался с громовноком Горагаллесом (ср. Айеке). Более архаичный образ верховного бога у скандинавийских саами - Веральден-ольмай (Веральден-Радиэн) - «муж (господин) вселенной» (веральден - один из эпитетов скандинавского бога Фрейра) : считалось, что Виральден-ольмай поддерживает небесный свод, над его алтарем ставилось дерево или столб, опора неба; он почитался покровителем оленей. Представления о верховном божестве различались у разных групп саами: помимо Радиэн и Юбмела, восходящего к общефинскому божеству Юмале, у саами восточного Лаппмаркена известен был Укко, у терских саами - Каврай, покровитель шаманов.

[b]Разиайке[/b]

в самской мифологии богин я травы и пастбищ, покровительница оленей. Согласно одному из мифов,под ее покровительством олени так размножились, что съели всю траву и стали умирать. Тогда бог Кавра# создал волков, чтобы те очистили землю от падали и сократили число оленей, человеку же дал собаку. Ср. Рана-нейдду («Рана - дева»), небесную деву,покровительницу первой травы, появляющейся на возвышенностях весной, и Равдну, богиню земли у финских саами, которой приносили в жертву оленей.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Сальме[/b]

в эстонской мифологии дева, «невеста звезды». Согласно народным песням, Сальмевылупилась из яйца, снесенного курицей. В сюжете небесной свадьбы к Сальме сватаются солнце, луна и звезда, старший сын Полярной звезды.Сальме отказывает солнцу и луне, потому что солнце портит посевы в засуху, а у луны слишком много обязанностей: она рано встает и следит за всем, что происходит. Сальме выбирает звезду за скромный нрав, и та уводит невесту, обещая спрятать ее за облаками, превратить в вечернююб зарю. Образ Сальме возник под влиянием балтийских мифов о небесной свадьбе. - ср. Аушра.

[b]Сампо[/b]

В финской и карельской мифологии источник изобилия, чудесная мельница. Согласно рунам,Сампо выковал Ильмаринен «из пушинки лебединой, из кусочка веретенца, и из молока коровы и из ячменя крупинки» в качестве свадебного выкупа (вена) за дочь хозяйки Похьелы, к которой сватался кузнец ( иногда выкуп платится за Вяйнямейнена, который попал во власть хозяйки Похьелы). Сампо намалывает столько хлеба,соли и денег, что хватает на еду, запасы и устройство пиров. Похищение Сампо из Похьелы - центральный сюжет финского и карельского эпоса (ср. добывание культурных благ у хозяев иного мира Одином и др.): Вяйнямейнен отправляется в Похьелу в сопровождении Ильимаринена, Ёукахайнена и др., усыпляет ее жителей и добывает Сампо из-под горы (из глубины в «девять саженей»). Он увозит Сампо на лодке, но пробуждающаяся хозяйка Похьелы настигает похитителей; во время борьбы Сампо разбивается, обломки тонут в море (потому море, согласно народным верованиям, богаче чем суша). По другому варианту, часть обломков прибивает к земле: они влияют на урожай.
Руны о Сампо исполнялись во время календарных праздников. По мнению У.Харва и других исследователей, представления о Сампо соотносятся с образом мирового столпа в финно-угорской мифологии (ср. также мотив пахтанья океана горой Мандара в индуистской мифологии)

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Сел-Аня[/b]

(букв. «мать ветров»), в венгерской мифологии хозяйка ветра. Согласно одному из вариантовмифа, ветер дует из дыры, которая находится на большой горе, где-то за семью горами, а Сел-Аня стережет эту дыру. По другим представлениям, жилище Сел-Аня находится среди ветвей мирового дерева, от движения которых и поднимается ветер. Имеется поверие, по которому сильный ветер поднимается в том случае, когда умирает старая ведьма - босоркань. Предполагалось, что ведьма или Сел-Аня находится внутри вихря.

[b]Таара[/b]

(эст.), Тоора, Туури (финск. и карельск.), в прибалтийско-финской мифологии бог неба и грома. Первое упоминание о культе Таара, покровителя сражений, встречается в «хронике» Генриха Латвийского (13 в.): Таара родился на горе, в красивой роще; к нему обращались осажденные крестоносцами эсты с возгласом «Таарепи та!» - «Таара, помоги!», приносили в жертву скот в священных рощах. В западной эстонии в честь Таара устраивались ритуальные бои и танцы. В финской мифологии Туури участвует в сюжете заклания гигантского быка или свиньи. На образТаара оказал влияние германо-скандинавский Тор: ср. заимствование эстонцами таких черт культа Тора, как почитание четверга - дня громовержца и т.п., а также эстонск. тоорумеес, «колдун, человек Тоора». Существеет также предположение об общефинноугорском происхождении имени Таара (ср. обско-кгорское Торум, Нуми-Торум) и о позднейшей конвергенции исконного культа Таара и заимствованного Тоора у эстов. Ср. также Укко.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Тапио[/b]

в финской и карельской мифологии бог леса. Согласно М. Агриколе (16в.), Тапио - финское божество, посылает удачу охотникам.В лесу для Тапио оставляли мелкие приношения (у пня - «стола Тапио»). В карело-финских рунах Тапио - хозяин лесной страны - Тапиолы (Метсолы), изображается седобородым стариком. Его жена - Миэликки (Меттики) - хозяйка леса. В шведском источнике17 в. известна богиня Тапиатар. Тапио противопоставляется Хийси, злому духу леса, иногда отождествляется с ним.

[b]Тол-ава[/b]

(тол, «огонь», ава, «женщина»), в мордовской мифологии хозяйка огня. Тол-ава - виновница пожаров , особенно опасная в союзе с хозяйкой ветров Варма-авой. К Тол-аве обращались с мольбами об излечении от ожогов, бросали в огонь приношения. В марийской мифологии Тол-аве соответствовала Тул-ава.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Тюштян[/b]

Тюштень, Тюштя, в мордовской мифологии культурный герой, основатель светской власти. Тюштян - пахарь-богатырь, избранный Эрзянь-кирди («правителем эрзи») или инязором (от ине,»великий», азор, «хозяин») на совете семи старейшин эрзи. По преданию, когда Нишке создал землю и народ эрзю, эрзяне сильно умножились и стали спорить из-за земли. Тюштян согласился поделить угодья, если получит священный знак: сухая палка, воткнутая в землю, должна зазеленеть во время его пахоты.Тюштян стал справедливым правителем; при помощи колдовства и богатырской силы, он одолевал врагов мордвы. Время его правления - «золотой век» («век Тюштяна»), когда рождались одни мальчики. У мокши Тюштень-оцязор (оцю, «большой» , азор,»хозяин»), канзор (от тюрк. хан) обитает на восходе соллнца на вершине горы (ср. образ священного царя на мировой горе), в серебрянных палатах в золотой одежде. Он руководит собраниями народа, строит города. По повериям мордвы, Тюштян может послать неурожай и стихийное бедствие; если он вновь выступит против своих врагов, начнется последняя война, которая погубит мир.

[b]Укко[/b]

(карельск. и финск.), Исянен, Уку (эстон.), Ванамеес, Ванем («старик, дед, старший»), Таеватаат («небесный дед»), Вана таат, Ванаиса, в прибалтийско-финской мифологии верховный бог, громовержец.Ср. также Пикне, Кыу, Эйке - пресонификации грома и молнии, с которыми мог отождествляться Уку у эстонцев..
Укко - старик с седой бородой в голубой накидке, разъезжающий на колеснице по каменной небесной дороге. Основной атрибут Укко - молния, топор, меч и др. носят вторичный характер.»Громовые когти» Укко связаны с архаичным представлением о птице-громовержце. Укко катает небесные камни (гром) и поражает громом и молнией злых духов, которые могут скрыться от него только в воде. Он - хранитель скота, помогает молоть хлеб; известны молитвы 17 века, обращенные к грому с просьбой об урожае. Святилищами Укко были рощи и камни, которым молились об излечении от болезней и о хорошем урожае. М. Агрикола (16 в.) упоминает Укко как покровителя урожая. Агрикола описывает священный брак Укко и его жены Рауни. Когда жена Укко ругается, бог начинает сердиться, гремит гром, идет плодородный дождь, обеспечивающий урожай. По-видимому, имя Рауни - ранний эпитет Укко.: ср. финск. раунио, «куча камней» (камни - атрибут Укко); по другой этимологии, финск. рауни востанавливается из германского фрайан, ср. готск. фройя, «господин» (ср. скандинавскую Фрейю). Образ Укко близок образам громовержцев в индоевропейских мифологиях -балтийскому Перкунасу, скандинавскому Тору и т.п. Культ Укко-«старика» связан также с культом предков. Иногда имя Укко выступает в функции обращения к любому божеству и сближается со значением Юмала.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Хийси[/b]

(карельск. и финск.), хийс (эстонск.), Лембо, Лемпо, в прибалтийско-финской мифологии лесной дух, великан, черт. Первоначально Хийси - название священной рощи, в которой проводились захоронения; там запрещалось ломать ветки, рубить деревья; ср. финск. Хиитола, эст. Хиидела - царство мертвых, наряду с Манала. М.Агрикола (16 в.) упоминает Хийси как духа леса, приносящего удачу в охоте. В поздних финских мифологических сюжетах Хийси - приведение, дух умершего,

[b]Хотал-Эква[/b]

(у манси), Катл-ими (у ханты), в мифологии обских угров женское божество, солнца. Днем Хотал-Эква проезжает по небу на крылатом олене, пылающем золотым пламенем, а на закате купается в озере живой воды. Обычно считается, что Хотал-Эква - дочь Корс-Торума и сестра месяца - старика; в одном из хантыйских мифов выступает как жена последнего (см. Эптос-ойка). В мифах упоминается и дочь Хотал-Эквы - [b]Хотал-аги,[/b] взятая в жены Мир-суснэ-хумом или земным героем.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Шаркань[/b]

у венгров дракон со змеевидным телом и крыльями. Можно разграничить два слоя представлений о Шаркане. Один из них, связанный с европейской традицией, представлен преимущественно в сказках, где Шаркань - свирепое чудовище с большим количеством (три, семь, девять, двенадцать) голов, противник героя в битве, часто - обитатель волшебного замка. С другой стороны, известны поверья об одноголовом Шаркане как одном из помощников колдуна (шамана) - талтоша.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Шкай[/b]

(морд.-мокшанск., «бог»), Оцю шкай («великий бог»), Вярде шкай («высший бог», вярде, «верхний»), Шкабаваз (паваз, «бог»), в мордовской (мокша) мифологии высший бог, демиург. Имя Шкай , возможно, родственно эрзянскому Нишке. Согласно мордовскому дуалистическому мифу, Шкай изначально обитал в камне (на лодке) в водах первичного океана; из его плевка в воде появился шайтан (тюркск. заимствование, более древний образ - птица.), которому бог велел нырнуть на дно моря и достать земли.Шайтан, принесши земли, утаил кусок во рту., и когда по велению Шкая земля стала разрастаться на поверхности океана, часть земли стала разрывать голову шайтану. Тот выплюнул ее, сотворив таким образом горы и неровности земли. Шкай проклял шайтана, и тот стал вредить богу в деле творения.: шайтан послал тучи на небо, но бог сотворил в них плодородный дождь, в горы вложил драгоценные металлы, и т.д.
В мордовских песнях Шкабаваз наряду с Нишке и Пурьгине-пазом может выступать как муж (свекор) земной девушки (ср. мотив священного брака неба и земли): избранную богом невесту забрасывают на небо во время весеннего катания на качелях. В другом сюжете старики молят Шкабаваза о рождении дочери , та рождается крикливой, и родители обещают отдать ее в жены тому, кто ее успокоит; Шкабаваз в образе собаки успокаивает дочь; выросши, та нарушает запрет родителей ( не выходить из дома) и бог похищает ее.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]
[b]Мифические существа[/b]

[b]Эптос-ойка[/b]

(мансийск., «месяц-старик»), Ики (хант. «месяц», «луна», «старик»), в мифологии обских угров - бог луны. В очертаниях большого пятна обские угры видели силуэт Этпос-ойки, малые пятна считались детьми, которые некогда дразнили Этпос-ойку, и в наказание были пожраны им. Обычно считается, что Этпос-ойка - сын Хорс-Торума и брат солнца-женщины Хотал-эквы.

[b]Юмала[/b]

В прибалтийско-финской мифологии общее наименование божества, сверхъестественного существа, прежде всего духа неба (часто использовалось во множественном числе для обозначения класса духов ). После христианизации у прибалтийских народов имя юмалы стало обозначать христианского бога.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b] АВАЖЕ. [/b]

У горных марийцев мать Куртньо керемета.

[b]АГА-ПАЙРЕМ КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог праздника кугече.

[b]АГУН КУГЫЗА. [/b]

Дух овина.

[b]АЗЫРЕН, Азреня, Озырен. [/b]

В переводе с марийского "смерть". Дух смерти,
посланник повелителя загробного мира Киямата. Согласно легенде, раньше Азырен
являлся на землю в облике сильного и высокого мужчины. Подступал он к умирающему
человеку со словами: "Пришло твое время!" - и одним ударом кинжала закалывал его
в сердце, а его душу забирал с собой в подземное царство. Hо захотели люди жить
вечно, и порешили они избавиться от могучего Азырена. Жил в те годы хитрый
плотник. Вот пришла ему пора умирать. Подступил к нему могучий Азырен с
обнаженным кинжалом, говорит: "Готовься, плотник! Сейчас я тебя заколю!" - Тот
отвечает ему: "Погоди, могучий Азырен! Позволь мне перед смертью сколотить для
себя дубовый гроб: негоже плотнику лежать в гробу, изготовленном чужими руками.
Приходи завтра." - Hа том и расстались. Приходит Азырен на следующий день:
"Готов ли ты, плотник? Теперь-то уж я тебя заколю!" - "Твоя воля, могучий
Азырен, - отвечает тот, - да только вот незадача: забыл я, как нужно в гроб
ложиться. Hе мог бы ты мне показать, напомнить?" - Ничего не ответил Азырен,
сунул кинжал в ножны и улегся в гроб: смотри, мол. Тут уж хитрый плотник не
зевал, захлопнул дубовую крышку, забил ее гвоздями и волоком оттащил тяжелый
гроб на высокий берег реки. И столкнул он гроб в самый глубокий омут, и никому
не сказал об этом. Только перестали с того дня люди умирать, стали по тысяче лет
жить. Hа плечах у них мох от старости вырос. Болели старики, а желанной смерти
все не было! И решили они тогда отыскать пропавшего Азырена, чтобы все пошло
по-старому. Созвали они на совет всех людей и всех зверей лесных, начали
допытываться: не видал ли кто, что с Азыреном сталось? Никто не видал, не
слыхал. Тут выкатился вперед мудрый еж: давайте, говорит, спросим об этом
великих богов: Кэцэ юмо, бога солнца, и Тылзе юмо, бога луны, они круглые сутки
ходят над землей, должны знать. Так и сделали. Спросили у Кэцэ юмо: где Азырен?
- Hе знает Кэцэ юмо. Спросили у Тылзе юмо: где Азырен? - Отвечает им Тылзе юмо:
"Тысячу лет назад, в такую же ночь, как эта, видел я, как хитрый плотник
столкнул дубовый гроб с Азыреном в глубокий омут. Hа дне реки ищите Азырена".
Кинулись люди к реке, выловили сетями дубовый гроб, выпустили из него Азырена.
Прежде всего могучий Азырен разыскал и заколол кинжалом хитрого плотника,
схватил его душу и бросил ее в тамык, ад, в котел с кипящей серой, на вечные
муки. Затем избавил он от страданий всех больных и немощных. После этого все
пошло по-старому. Только сам Азырен сделался невидимым, чтобы больше не обманули
его хитрые люди, и теперь закалывает он умирающих своим кинжалом безо всякого
предупреждения.

[b] АРЫЛДЫШ[/b]

Лесной таргылтыш.

[b]АШПУ.[/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в жертву
курицу.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]ВИТНЬЫЗЕ. [/b]

1. Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку. 2. "Докладчик" керемета (2). Витньызе горного керемета жертвовали
зимой зайца, летом белку.

[b] ВОДЫЖ. [/b]

Водыж живет в лесу, гуляет по березовым рощам, деревья кланяются ему до
земли, птицы поют ему песни, звери расступаются. Водыжи помельче: кудо-водыж -
дух огня, он же сурт-водыж - хранитель дома, очага; корно-водыж - охраняет
путника в дороге, указывает дорогу; шудо-водыж - хранитель лугов.

[b]ВОЛГЫНЧО ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог молнии.

[b]ВОЛЬЫК ШОЧЫН КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог домашнего скота.

[b] ВУД ИЯ. [/b]

У горных марийцев водяной, запрещавший купаться в озере после обеда,
то есть с двух часов.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]ВУВЕР. [/b]

Злой дух, в который превращается душа колдуна или плохого (хитрого,
корыстолюбивого) человека. Представляется в виде летающей метлы с огненным
хвостом (кометы). Вувер насылает на людей глазные болезни: бельмо, нарывы, а на
коров - болезни вымени. Излечить эти болезни можно только при помощи заклинаний,
которые обычно читали женщины. Место пребывания вувера - труп человека, чьей
душой этот вувер раньше был. Считалось, что такой труп не разлагается: "Он не
подвластен Киямат-тора". Обнаружив подобный труп в могиле, его переворачивали на
живот, чтобы он разложился и лишился силы.

[b] ЕР-ВОДЫЖ.[/b]

У горных марийцев озерный керемет (2).

[b] ЕШ КУМАЛТЫШ.[/b]

Моленье, посвященное какому-либо семейному событию: рождению
ребенка, болезни одного из членов семьи и проч.

[b]ИКСА.[/b]

У горных марийцев один из кереметов (2).

[b]ИЯ. [/b]

Бесы. Вездесущие духи, проникавшие в жилье, бани, к скоту. Встречались
человеку в поле или на лугу в виде зайца. Спастись от ия можно было огнем или
можжевеловым дымокурением. Во время праздника сурем ия изгонялись из дома
специальным обрядом.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]

[b]ЙОМШЫНГЕР ("пропавшая вода"). [/b]

Хозяин воды. Служащие ему боги требуют в жертву
(у речек и обрывов): Витнызе, Йошкар сер, Осыр памаш, Паскусь, Колтызо - утку,
Азырен - петуха, Ужедыш, Ашпо - курицу, Шырт - черного барана, Водыж и керемет -
по белому барану.

[b]ЙОШКАР-СЕР. [/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку.

[b]КАВА ЮМО. [/b]

Один из высших богов, бог неба, небосвода.

[b]КАРТЫ. [/b]

Жрецы.

[b]КЕРЕМЕТ. [/b]

1. Младший брат и антипод Кугу-Юмо. 2. Злой дух. 3. Святое место, где
приносили жертвы богам.

[b]КИНДЕ ШОЧЫН КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог хлеба, урожая.

[b]КИЯМАТ, Киямат тора. [/b]

1. Загробный мир. 2. Повелитель и судья загробного мира
(иногда Кияматом считали первого погребенного на кладбище покойника). В головах
умершего ставили три свечи: Киямату, его помощнику Кияматсаусу и самому
покойнику, чтобы он благополучно добрался до того света.

1. Загробный мир представлялся разделенным на две половины: темную и светлую.
Охранялся он адскими собаками. Чтобы отгонять их, в руки покойнику вкладывали
палку. Киямат (2) заставлял покойника блуждать по горам, кишащим ядовитыми
змеями, проходить по жердочке над пропастью с котлом, наполненным кипящей серой
(в гроб клали шелковую нить, чтобы привязаться к узкому мосту): грешник падал в
тамык, ад, а праведник добирался до светлого мира и продолжал обычную жизнь.
Киямат мог отпустить умершего на ночь на землю, и тот требовал от живых
сородичей соблюдения поминальных обрядов, в которых он сам участвовал.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]

[b]КИЯМАТСАУС. [/b]

Помощник Киямата (2).

[b]КОЛТЫЗО. [/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку.

[b]КОРНО-ВОДЫЖ. [/b]

Один из мелких водыжей, охраняющий путника в дороге и указывающий
дорогу.

[b]КУВАР КУГУЗАЙ ("подмостный дядя"). [/b]

Подмостный керемет (2), злой покойник,
прячущийся под мостом за селом и подстерегающий ночью или в сумерки неосторожных
прохожих.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]

[b]КУГЕЧЕ. [/b]

Праздник.

[b]КУГУРАК ("старейшина"). [/b]

У некоторых марийских племен почитался верховным
богом. Согласно преданию луговых марийцев, Кугурак был когда-то племенным
вождем, а затем возглавил иерархию духов
- "стражей" дома, стола, ворот и проч.: Витнезе, Ужедыж, Водыж; иногда к ним
причисляются также бог смерти Азырен, через которого Кугурак управляет мертвыми;
злые духи ширты, Пиамбар. Кугураку приносили в жертву жеребенка, при этом
молилсь: "Прими в дар жеребенка молодого в знак нашего уважения и почтения, не
давай в обиду злым духам!"

[b]КУГУ-ЮМО. [/b]

В переводе с марийского "Великий бог". Верховный бог в марийской
мифологии. Обитает на небе, возглавляет иерархию небесных и низших земных богов.
Владеет множеством скота. Возможно, Кугу-Юмо - это обожествленное небо, ветер -
его дыхание, радуга - лук. Демиург Кугу-Юмо проивостоит своему младшему брату
Керемету, которого он изгнал с неба за непослушание. Однажды Кугу-Юмо велел
Керемету, плававшему в виде селезня по бескрайним просторам океана, нырнуть и
достать со дна землю. Когда Керемет выполнил его волю, Кугу-Юмо дуновением
создал землю с равнинами, лесами и пастбищами. Однако Керемет утаил часть земли
и, выплюнув ее, создал горы. Затем Кугу-Юмо сотворил человека и поднялся на небо
за душой для него, оставив сторожем собаку, у которой не было шкуры. Керемет
соблазнил собаку новой шубой и оплевал человека. Вернувшись, Кугу-Юмо проклял
собак, а человека вывернул наизнанку, чтобы скрыть плевки. Из-за оплеванных
Кереметом внутренностей человек и подвержен греху и болезням. Также Кугу-Юмо
сотворил добрых духов из искр, высекаемых огнивом. В подражание ему Керемет тем
же способом сотворил злых духов.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]КУГЫЗА ("дед, старик"). [/b]

Духи.

[b]КУДО-ВОДЫЖ, Кудо-вадыш. [/b]

В переводе с марийского "хранитель дома". Дух,
покровительствующий дому и семье, марийский домовой. Заботится о хозяевах дома,
оберегает их от болезней, но может и сам наслать болезнь на нерадивого и
непочтительного хозяина. Для Кудо-водыжа в переднем углу дома вешали пучок
ветвей, который каждую весну выбрасывали в поле и заменяли новым.

[b]КУДО КЕРЕМЕТ. [/b]

Домашний керемет (2).

[b]КУДЫРЧО ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог грома.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b] КУРТНЬО КЕРЕМЕТ.[/b]

У горных марийцев железный керемет (2).

[b]КУРСИР-КЕРЕМЕТ. [/b]

У горных марийцев береговой керемет (2).

[b]КУРЫК КУГУ ЕНГ ("большой горный человек"), Курык кугыза ("горный старик").[/b]

горный керемет (2). Горному керемету жертвовали жеребенка или быка, домашнее
пиво.

[b]КУРЫК ТУР КЕРЕМЕТ.[/b]

Предгорный керемет (2).

[b]КУСОТО. [/b]

Священная роща, обычно березовая. Священный огонь разжигали березовыми
дровами.

[b]КЫЛТЫМАШ.[/b]

Полевые таргылтыше.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]МАКАР. [/b]

У горных марийцев один из кереметов (2).

[b] МАРДЕЖ ОН КУГУ ЮМО. [/b]

Один из низших богов, бог ветров.

[b]МЕР. [/b]

Общность верующих, состоящая из нескольких тиште.

[b]МЕР КУМАЛТЫШ.[/b]

Моленье союза религиозных общин. Проводится обычно раз в три
года. Место, время, характер жертвоприношений определяет совет картов - мера.
Каждое тиште направляет на это моление своих представителей.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]МЛАНДЕ КУГУ ЮМО. [/b]

Глава низших богов, великий бог земли.

[b]МОЛЕНЬЯ. [/b]

Различались: семейные (еш кумалтыш); сельские, организуемые ежегодно
до летних полевых работ или осенью по их завершении (время проведения сельского
моленья и то, каким богам какую жертву принести, определяет совет стариков);
общинные (тише-кумалтыш); моленья союза религиозных общин (мер кумалтыш) и,
наконец, всеобщие (туня кумалтыш). Наиболее значительные моленья проводились
поздней осенью.

[b]МУКШ ПУРЫШО, МУКШ СУКСО. [/b]

Низшие боги, помощники Мукш шочын кугу юмо.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]МУКШ ШОЧЫН КУГУ ЮМО[/b].

Один из низших богов, покровитель пчел.

[b]МЭР КУГУ ЮМО. [/b]

Один из высших богов, покровитель народа, посредник между людьми
и богами.

[b]ОВДА. [/b]

Злая женщина с длинными растрепанными волосами, ведьма. У нее были
вывернутые ступни ног и длинные, тощие груди, перекинутые крест-накрест через
костистые плечи. По ночам овды выводили из стойла лошадей, предпочтительно
белых, укатывали их, сидя спиной к голове, до изнеможения и болезни. Щекотали
людей, особенно женщин, доводя их до истерического смеха и смерти. Обитали в
пещерах на возвышенностях.

[b]ОНАПУ. [/b]

Священное дерево, передающее молитвы богам.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Мифология финно-угров[/b]

[b]МАРИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И МИФОЛОГИЯ [/b]


[b]ОНАРЫ, нары.[/b]

Великаны, населявшие землю в древности, марийские велеты. Леса им
были по колено, они с легкостью вырывали с корнями вековые дубы, из песка,
который они вытряхивали из обуви, получались целые холмы. Как-то онар встретил
пахаря и принял его за насекомое, такова была разница в росте. Подхватив
человечка вместе с лошадью и сохой, великан отнес его к своей матери.

[b]ОСЫР ПАМАШ. [/b]

Один из богов, прислуживавших хозяину воды йомшынгеру. Требовал в
жертву утку.

[b]ОШ КЕЧЕ КУГУ ЮМО. [/b]

Один из высших богов, бог солнца и света.


[b]ПАНЫ. [/b]

Легендарные великаны, жившие в древности. "Городец - русский город,
древний. Но раньше тут жили не русские. Кто это был, уже неизвестно. А у нас их
называют паны. Паны были великаны, сильные. А потом умерли. Место тут есть такое
- Пановы горы. Тут на берегу Волги они схоронены. Кости у них огромные, видно их
иной раз, когда бугор подмоет" (Нижегородские марийцы. Йошкар-Ола, 1994. С.
141).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

Все без исключения древнерусские летописи в ряду создателей Киевской Руси наравне со славянскими племенами называют загадочные народы чудь, весь, мерю, мордву и другие, которые произошли от финно-угорских племен. От них остались сказки, былины и предания, те самые, которые Александр Сергеевич Пушкин переложил на поэтический лад. Кстати, его няня, которая рассказывала ему эти сказки, была не русской... Об этом и многом другом нам поведал известный историк и филолог из Киева Ростислав Мартынюк.

[b]Кот-ученый с мордовской пропиской[/b]

[b]- Так кем же была по происхождению Арина Родионовна?[/b]

- По национальности она была ижоркой - представительницей небольшого финно-угорского племени, входившего во времена князя Олега в состав Чуди. Происходила из крепостных села Лампи (русский вариант - Лампиево), расположенного на берегу одноименного озера (ныне - Ленинградская область). Это - довольно известный факт, установленный крупнейшими пушкинистами.

Долгое время Пушкин жил в Болдино Нижегородской области. Ныне это село стоит в восьми километрах от границы Республики Мордовия. Поэтому в своих сказках Александр Сергеевич соединил ижорские предания, рассказанные ему Ариной Родионовной, и мордовские, услышанные им от местных крестьян.

[b]- То есть "Русские сказки А. С. Пушкина" на самом деле не русские, а финские?[/b]

- Конечно. А знаете, почему у Александра Сергеевича кот ученый ходит вокруг дуба по цепи кругом? Большая часть финно-угорских племен хоронила покойников в кронах дуба. Они привязывали тела к ветвям деревьев. Когда останки истлевали, кости сыпались на землю... Тоже, кстати, очень распространенный сюжет. Ведь в сказках соловей-разбойник обязательно сидит в кроне дуба, вокруг которого валяются человеческие кости и черепа. Отсюда же происходят и упоминаемые в былинах священные дубравы - страна мертвых, через которую обязательно должен проехать герой сказки или предания.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]- То есть привязывание к ветвям деревьев лоскутков это на самом деле элемент погребального обряда?[/b]

- И не только это! Например, широко распространено бросать в фонтаны, реки, моря монетки - чтобы вернуться сюда. На самом деле это тоже элемент погребального обряда финно-угорских племен. Монетка для них означала пропуск в мир мертвых. Эту традицию частично переняли славяне: во многих погребениях встречаются монеты разных стран и правителей.

[b]- Хорошо, а почему монеты тогда кидали в воду?[/b]

- Финно-угры в смерть не верили и думали, что, умирая, переносятся в тело какого-нибудь животного: собаки, волка, кота, морского тюленя, котика и т. д. Наиболее почетным у них считалось переселиться в медведей. (Как тут не вспомнить детскую сказку про Машу и медведей!)

Кроме того, у них считалось, что один из главных языческих богов, от которого зависит переселение в иной мир, живет на дне рек и морей. Именно поэтому и бросали монетки в водоемы - на счастье, только загробное.

Чтобы закончить о Пушкине, скажу, что фамилия-то у Александра Сергеевича - финно-угорская. Все уцепились в его негритянского прадедушку. Пушка по-мордовски (а если еще более точно - по-эрдзянски) - липа. Кстати, практически все современные русские фамилии, оканчивающиеся на "ин", - финно-угорские по происхождению.

[b]- А где-нибудь обо всем том, что вы рассказываете, можно почитать?[/b]

- В 1995 году в Москве под редакцией профессора Александра Шарова вышел сборник эрдзянского эпоса. Не верите - ищите книгу, проверяйте сами.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]Русские кельты[/b]

- Откуда вообще взялись финно-угорские племена?

- Они - исконные жители Евразийского континента, кельты. В IV-III тысячелетиях до нашей эры, во времена раннего Египта, заселяли всю Европу и современную Россию от Пиренеев и до берегов Алтая. Во II тысячелетии до нашей эры потихоньку стали вытеснять племена, шедшие из Индии, Малой Азии, современной Турции и далее через Балканы в Европу. Со временем их оттеснили к краям континента - в горы, на острова нынешней Великобритании, северо-восточные земли современной России. Причем между индо-европейцами и финно-уграми на северной территории современной Украины сформировались и славяне.

- А как они состыковались с нами?

- Обратимся к "Повести временных лет". Как следует из летописи, Русь основали Рюриковичи - варяжские князья. Именно благодаря варяжским дружинам и варяжским князьям славянские и финно-угорские племена объединились в государство, которое мы знаем под именем Руси. В ее состав вошли 20 финно-угорских, 12 славянских и одно литовское (голядь) племена. Варяги - тоже финно-угры по происхождению. 20 финно-угорских племен пошли не за славянами, а за варягами.

- У славян есть "Повесть временных лет" и всевозможные летописные своды, откуда мы и знаем о своей истории. А существует что-нибудь у финно-угров?

- По языческим обычаям, у финно-угров действовал запрет на передачу сведений в письменной форме. Правда, они пользовались иероглифическим письмом с IV тысячелетия до нашей эры. Лишь в XIV веке благодаря митрополиту Стефану Пермскому, зырянину по происхождению, коми-пермяки получили собственное буквенное письмо.

В отличие от славянских племен, финно-угорские не имели общего языка и пользовались своим, не похожим на другие. Примерно с Х века финно-угры говорили на двух языках - родном в племени и древнерусском - с соседями. Последний был для них тем языком, которым ныне является английский для всего мира.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]Русские кельты[/b]

- А куда делись финно-угорские языки?

- А кто вам сказал, что они куда-то делись? В современной Российской Федерации существуют учебники на 16-ти из 20 существующих финно-угорских языков. И по ним во многих сельских районах учатся дети. То есть они изучают русский и, скажем, мордовский как свой родной язык.

Дело в том, что до Петра I на территории современной России славянским языком пользовались исключительно для общения с другими племенами. Русский язык постепенно проникал в сельские районы. В крепостных деревнях между собой говорили на мокшанском, мерянском, марийском и других языках. А русским - только с помещиком да приставом. Кстати, знаете, что такое "ботать по фене"? Это особый финно-славянский сленг - своеобразное эсперанто, который использовали русские купцы, объезжая русские деревни.

- А почему в современной России не говорят на финно-угорских языках?

- А вы где в России были? В Москве, Санкт-Петербурге, на худой конец - поездили по городам Золотого Кольца? Так извините, у нас в городах тоже говорят на русском. И у каждого из русскоговорящих есть бабушка или дедушка в каком-нибудь селе Черкасской, Полтавской или Винницкой областей. И говорят там не на киевском варианте русского языка, а на родном - украинском. То же самое - и с москвичами, питерцами и другими. Если они, конечно, родом не из какой-нибудь украинской или казахской глубинки. Бабушки и дедушки в мерянских, мордовских, вепских или коми-пермяцких селах говорят, поверьте, на родном языке, хотя и с сильной примесью славянских слов.

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Финно-угорские сказки Пушкина [/b]

[b]Общие статьи о Финляндии [/b]

[attachment=366286:________...________.jpg]

[b]Русские кельты[/b]

- Вы можете сослаться на каких-нибудь ученых, занимающихся финно-уграми на территории современной России?

- Конечно. В Институте археологии Академии наук России есть отдел, занимающийся только этим вопросом. Существует научная традиция изучения древних финно-угорских племен на территории России вообще и в пределах Москвы в частности. В современной России финно-угорская связь не скрывается, другое дело, что о ней знают лишь ученые да узкий круг любителей истории.

- По финским поверьям, именно в котов после смерти превращались волхвы -колдуны. Они сторожили дубы. С цепью тоже все очень просто: на дубы, предназначенные для захоронений, всегда что-то вешали, например, ленточки, лоскутки материи, в поздние же времена - цепи. Таким образом, пушкинский кот-ученый - мифический финно-угорский шаман, приходящий из загробного мира.

Во многих регионах России хоронили на дубах вплоть до середины XVIII века. К слову, выражение "ты что, с дуба упал?" означает не что иное, как возвращение с того света.

Ярослав ТИНЧЕНКО

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]"Культурные Миры" I тыс. до н.э.[/b]

Если взглянуть на археологическую карту Евразии раннего железного века, можно увидеть своеобразные "культурные миры", которые так или иначе могут быть соотнесены с известными позднее народами или этническими группами. Эти миры были отмечены для европейской территории в цикле статей М. Б. Щукина 1980-х гг. и в его книгах (1989, 1994 – "На рубеже эр"). Ниже приводится перечень таких миров, расширенный мной за счет территории Урала и Западной Сибири.

[attachment=366352:________..._______..jpg]

[b]Культурные миры Евразии в раннем железном веке.[/b]

1. Мир античных цивилизаций, охватывающий Средиземноморье и включающий также эллинизированные культуры Востока.

2. Мир кельтской цивилизации Западной Европы, представленный культурами Гальштата и Латена.

3. Мир латенизированных культур Центральной и Северной Европы. Несмотря на разнообразие, для всех этих культур характерны "поля погребений" с господством трупосожжения в погребальной практике и керамика с лощено-храповатой (специально ошершавленной) поверхностью. К этому миру относятся ясторфская культура северной Германии, поморская, пшеворская и оксывская культуры Польши, зарубинецкая культура Украины и Белоруссии, культура Поянешты-Лукашевка в Молдавии и Румынии, а также еще ряд других более мелких групп.

4. Мир лесных культур Северо-восточной Европы восточнее Западного Буга, включающий культуру западнобалтских курганов и культуру "штрихованной керамики" части Литвы и Белоруссии, а также милоградскую, днепро-двинскую, и среднетушемлинскую культуры (протобалты).

5. Мир лесных культур Восточной Европы, представленный культурами с сетчатой и текстильной керамикой, прежде всего это дьяковская и городецкая культуры (протофинны).

6. Мир лесных культур Прикамья и Приуралья, объединяющий ананьинскую и пьяноборскую общности (протопермяки).
7. Промежуточный мир культур Прикарпатья, созданных фракийцами.

8. Особый мир, игравший очень важную роль в формировании культурной и политической ситуации Евразии – мир степных кочевых культур. По общепринятому мнению это был мир народов, говорящих на восточно-иранских языках.

9. Мир лесных культур Урала и Западной Сибири (протоугры и протосамодийцы).

10. Мир лесостепных культур Западной Сибири, служивший северной периферией кочевнического мира (южные протоугры).

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]"Культурные Миры" I тыс. до н.э.[/b]

Разумеется, эти миры не были разделены непроходимыми границами и периодически меняли свои очертания, но в целом, они оставались более или менее стабильными до эпохи Великого Переселения Народов.

Миры отличались не только культурными маркерами и экологической обусловленностью, но также своим социальным порядком. Крайними появлениями этой системы были: с одной стороны, развитые государственные образования, как центры экономического, политического и культурного влияния, с другой – рыхлые социальные структуры лесной зоны Восточной Европы и Сибири.

Среди них были технически и экономически более или менее развитые, но с распространением железа все они вовлекались в систему контактов, обмена и политических связей.

[attachment=366368:________...________.jpg]

Share this post


Link to post
Share on other sites
[b]Культура древних угров.[/b]

Обскими уграми являются два близкородственных этноса - ханты и манси /по-русски
остяки и вогулы/. Территория их обитания, расположен­ная к востоку от Уральского
хребта, представляет собой обширную низменность с громадными болотами,
прорезанную многочисленными реками-притоками Оби. Население ведет полуоседлый
образ жизни, занимаясь рыболовством и охотой, а также оленеводством на севере и
скотоводством на юге.

[b]Численность хантов и манси сейчас не превышает 30 тыс. человек[/b], однако в прошлом
вся Западная Сибирь была покрыта угорскими городками-крепостями, только в районе
г. Сургут открыто шестьдесят городищ и сотни поселений /относящихся, правда, к
разным периодам. Найдены остатки железных панцирей и мечей, а также великолепные
серебряные украшения /угры очень любили этот металл/.

Очевидно, в прошлом, уклад жизни хантов и манси был гораздо более сложным. Об этом говорят многие сохранившиеся черты кулътуры. Например, удивительное разнообразие типов жилищ.

Есть временные: то стройки с каркасом из жердей ж покрытием из бересты или шкур
/шалаши имеют двускатную или плоскую крышу, чумы - сферическую/. Постоянными,
неразборными домами служили землянки и наземные постройки из бревен и досок.
Особенно интересны древние полуземлянки, со входом через шатровую крышу.

Очагом служил чувал, напоминающий камин, из обмазанных глиной бревен. Для сна использовались нары, застилаемые циновками и шкурами. Непременной принадлежностью каждого жилища, являлся столик на ножках.

На возвы