Бере, бури, берю, курт, фенрир и другие

[torkel]

[b]Бере, бури, берю, курт, фенрир и другие[/b]

[attachment=348891:_________1.jpg]

[b]ТОТЕМИЗМ ВОЛКА У ТЮРКСКИХ НАРОДОВ [/b]

Символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому, он издревле является тотемом у тюркских народов.

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)

Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. - Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.

[b]"Тамырлары бик ерактан - Борынгы Тюркюттан Ашиннан, Бєре ханнан..." [/b]

Гомёр Саттар-Мулилле

[torkel]

[b]ТОТЕМИЗМ ВОЛКА У ТЮРКСКИХ НАРОДОВ [/b]

Сказания о священном волке, как считает академик В.А.Гордлевский, занесли в древнюю Европу именно тюркские племена.
У башкир сохранилась легенда о том, что часть племени усергенов ведет род от охотника Башбєре - Главного волка, женившегося на волчице, которая превратилась в девушку-красавицу. Эта легенда была записана в деревне Башбєре Гаевского района Оренбургской области. ("Башкирское народное творчество", т.2., "Предания и легенды", Уфа, Баш. Кн. изд., 1987 с.106). Кєкбєре - Сивый волк - был предком башкирского племени урман-кудийцев (там же, с.123). Именно волк привел к речке Бєреле, что в Баймакском районе Башкортстана, один из башкирских родов (там же, с.106).
Существуют еще несколько легенд, согласно которым башкирское племя было приведено с юга волком (там же, с. 103-104).
Голубой (небесного цвета - ред.) волк священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза - праотца тюрков. ("Историческая правда в легенде об Огуз-кагане" Бернштам А.Н., "С.Э.", 1935, №6, с.34).
"Белый волк был главным тотемом огузов-кыпчаков в Х-XII веках. В одной доныне бытующей татарской легенде говорится о кочевом племени, заблудившемся в лесах и окруженном врагами. Белый волк - покровитель племени вывел его из окружения и спас от гибели. Величина и сила волка были таковы, что сравнивались с легендарным общетюркским героем - исполином Алыпом.

[torkel]

[b]ТОТЕМИЗМ ВОЛКА У ТЮРКСКИХ НАРОДОВ [/b]

Отзвуки почтительного отношения к волку-покровителю дошли до наших дней в виде примет, поговорок и т.д. Так, татары считали завывание волка хорошей приметой - предвестием мирных спокойных лет. А о человеке, достигшем больших успехов, и сейчас говорят - бєресе улый (его волк воет)" ("Татарстан", №5, 1991, Гамирзян Давлетшин "Наивная мудрость мифа", с.68).
От татарского слова "бєре" (волк) происходит название тюркской гвардии: "Развитие металлургии позволило тюркютским ханам создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули китайских источников (т.е. "волки" - бури - названные так в память своего мифического происхождения от волчицы). На их вооружении были роговые луки, панцири, копья сабли и палаши (Л.Н. Гумилев "Древние тюрки", Товарищество "Клышников -Комаров и КО", Москва, 1993, с.66).
Волчий тотем издревле присутствовал на тюркских знаменах: "...племена склонили головы перед волчьей на знамени тюркского хана" (там же, с. 319).
Татарский исследователь Иакинф Бичурин в "Собрании сведений..."(т.1, с.290) сообщает, что китайцы тюркютов именовали волками (там же, с. 238).

[torkel]

[b]Культ животных у древних тюрков[/b]

Гамирзан ДАВЛЕТШИН
доктор исторических наук, профессор

В религиозных верованиях гуннов, древних тюрок важное место занимали и тотемистические воззрения. Тотемизм — это самая древняя форма религии. Первыми богами были определённые животные. Как известно, культ животных возник в древнейшие времена, когда первобытный человек ещё не отделял, не противопоставлял себя природе, и все родоплеменные отношения, и сам первобытный человек отождествлялись с миром животных. Верхушка древнетюркского общества своё происхождение связывала с легендарными предками, рождёнными тотемным животным.
Однако тотемизм как сложная религиозная языческая система в древнетюркское время изжила себя. Его реликты ещё были ощутимы, особенно в переосмысленных мифах, генеалогических легендах, в которых первобытный животный тотем уже выступает не как чистое первоначало рода, а в синтезе с человекоподобным существом.
Так, в одной распространённой древнетюркской легенде, зафиксированной в китайских источниках, говорится, что род Ашина из дома Хунну (Сунну) был разбит в сражении и совершенно истреблён. Остался в живых лишь десятилетний мальчик, которого пожалели из-за малолетства и, отрубив у него ногу и руку, бросили в болото. Мальчика подобрала и вырастила волчица. Через десять лет юноша был убит, а волчица скрылась в долине, окружённой горами, и родила там десять сыновей, от которых берут начало десять тюркских племён.

[torkel]

[b]Культ животных у древних тюрков[/b]

Гамирзан ДАВЛЕТШИН
доктор исторических наук, профессор

В других легендах красивая долина расположена внутри пещеры. Или долину, окружённую горами, называют пещерой, а обитавших там людей, «пещерными людьми». В китайских источниках пещера описывается как долина, окружённая с четырёх сторон горами. Отсюда ясно, что подразумевается под словом «пещера». Тюркский род Ашина обитал в этой «пещере» до начала VI в. Лишь потом, очутившись в степях, они оказываются под властью жужан. «Пещера» — нередкий сюжет в духовной культуре тюрок. Древние тюрки молились духам предков в пещере. О нём помнят и значительно позже. Выдающийся персидский историк Рашидаддин (1247-1318 гг.) в рассказе о происхождении тюрок писал о спасении древних кочевников от врагов в долине, окружённой горами. Но потом они долго мучались, пытаясь оттуда выйти. Однажды они разожгли большой костёр у подножия скалы, богатой железной рудой. Руда от высокой температуры костра расплавилась, и на горе образовалась огромная дыра. Выйдя оттуда, тюрки разбрелись по степи. Пещеры являются отголоском первобытности, когда основным естественным жильём людей были пещеры. Так в своих легендах древние тюрки тосковали по своим древнейшим жилищам-пещерам.
Культ небесного волка занимает важное место в тюркской мифологии. Он стал древним общетюркским тотемом.
История рода Ашина, и вообще история тюрок, берёт своё начало от «десяти сыновей», рождённых волчицей. Слово «Ашина» означает «превосходный, небесный волк».
Эта генеалогическая легенда нашла своё отражение на надгробном памятнике, относящемся к раннему периоду Тюркского каганата. На памятнике в виде барельефа нарисована изуродованная человеческая фигура (отрублены рука и нога), лежащая под брюхом волчицы и сосущая молоко.

[torkel]

[b]Культ животных у древних тюрков[/b]

Гамирзан ДАВЛЕТШИН
доктор исторических наук, профессор

Небесный волк играет важную роль в победах тюрок: он является предводителем войска.
Общетюркский культ волка своими корнями уходит в древние времена. В жизни народов, занимавшихся кочевым скотоводством, волк занимал заметное место, так как часто угрожал стаду. По китайским источникам, лучшие части тюркской кавалерии назывались волки. Слова «тюркский хан» и «волк» были синонимами. На знамени древних тюрок (тюрок Ашина) была изображена волчья голова. Главным тотемом огузов-кипчаков в X-XII вв. являлся сивый волк. Слово «буре» (волк) у древних тюрок использовался для образования имён. Особенно это наблюдается в высших слоях общества.
Таковыми, судя по генеалогической легенде о происхождении десяти тюркских племён, были мальчик из дома Хунну по имени Ашина и волчица. Волк был общетюркским тотемом. С распадом тюркского сообщества был низведён и тотем. Должно было исчезнуть как символ союза племён и изображение тотема. Отдельный его орган или определённая масть животного стали тотемом того или иного племени.
Татары верили, что их тотемным животным, предком был Белый волк. О нём слагались легенды и сказки. В одной легенде говорится, что когда-то в древние времена народ при кочевании по горно-лесистым местам заблудился и был окружён врагами. Спас этот народ от гибели и взял его под своё покровительство Белый волк, который по тайным дорогам вывел людей из окружения.
В татарской сказке «Ак буре» (Белый волк) фигурирует волшебный волк-оборотень, который часто меняет своё обличье, помогает герою и превращает его врагов в каменных идолов. В татарском фольклоре волк выступает сверхмощным и огромным существом, достигающим длины до 60 метров. Сила и огромные размеры волка метафорически сравниваются с легендарным Алыпом, общетюркским героем.
Белый волк у татар считался покровителем фольклора. Запрещалось днём рассказывать сказки, загадывать загадки. Об этом говорят народные пословицы:

[b]Кондез экият сойлэгэн кешене ак буре ашар
(Того, кто днём рассказывает сказки, съест белый волк);[/b]

[b]Табышмакны кондез эйтсэ, буре очрый, имеш
(Тому, кто днём загадывает загадку, волк встретится).[/b]

Покровителем народного фольклора мог быть только тотем.
Кроме культа волка, у народов, занимающихся кочевым скотоводством, также распространился культ собаки. В некоторых преданиях собака фигурирует как родоначальница племени, рода. Например, киргизы считали своим первопредком Красную собаку. Собака была тотемом некоторых кипчакских родов.
Бык также является древнетюркским культом. Особенно наглядно это отражено в искусстве гуннов, так называемом зверином стиле. Этнонимы угуз, огуз (угез), в имени Огуз-кагана совпадают с быком. Огуз-каган в генеалогических легендах описывается как первопредок тюрок.

[torkel]

[b]Культ животных у древних тюрков[/b]

Гамирзан ДАВЛЕТШИН
доктор исторических наук, профессор

Баран являлся жертвенным животным Тенгре. Геральдическим изображением Второй тюркской династии (683-744 гг.) было изображение козла. Наскальные изображения горных козлов были широко распространены в пределах территории Первого тюркского каганата. Не зря, как было отмечено выше, у ворот храма в честь Кюль-Тегина стояли две статуи баранов, обращённых друг к другу.
На гуннские, древнетюркские мифы и религии заметное влияние оказали мифы и религии других народов. Древние тюрки были хорошо знакомы с манихейством, зароастризмом, брахманизмом, буддизмом и т.д. Особенно заметно в них влияние буддизма и манихейства. Положение буддизма среди древних тюрок начало усиливаться после заключения соглашения с китайской империей Ци. В орде хана увеличилось количество буддийских монахов. Их деятельность не прошла даром. Монахи сумели уговорить Тапу-хана (Тобо) (572–581 гг.) принять учение Будды. В источниках отмечается наличие у древних тюрок характерных для буддизма золотых идолов. Гунны приносили им жертвы. У татар и ныне есть выражение

[b]кузле букэн (пень с глазами). [/b]

Возможно, это более поздняя характеристика идола Будды.
На древнетюркскую религию, как сказано выше, оказало влияние и манихейство (например, деление духов на добрых и злых). Религия Мани распространяется и позже. В 763 г. она даже была объявлена государственной религией Уйгурского каганата. Позже её сменяет буддизм.

[torkel]

[b]''Степной Волк''[/b]

[b]«Сотворение мира» в Казани признано лучшим концертом по версии «Степного волка»[/b]

15 Июня 2009 г., 16:06Версия для печати / Версия для КПК
(Казань, 15 июня, «Татар-информ»). В Москве назвали обладателей премии "Степной волк", состоявшейся в рамках музыкальной программы Московского международного открытого книжного фестиваля.

Лучшим концертом признан фестиваль «Сотворение мира», который прошел минувшим летом в Казани и был организован ветераном отечественного рока Андреем Макаревичем. При этом "Сны о любви" Аллы Пугачевой, "Не стреляй" ДДТ и даже "Трибьют" Глеба Самойлова, Михаила Борзыкина и Алексея Никонова отодвинулись на второй план. Напомним, уже в этом месяце в Казани состоится II фестиваль «Сотворение мира» - на этот раз его решено провести в День молодежи.

Между тем, лауреатом премии «Степной волк» в категории «За лучший альбом» стала группа «Мумий Тролль», которая была лидером по числу номинаций. Коллектив Лагутенко также победил в разделе «Интернет», несмотря на сильных конкурентов - звезд Сети Петра Налича и Николая Воронова, сообщает радио «Культура».

Однако эти музыканты без наград не остались. Петр Налич получил «Степного волка» как лучший голос, а Николай Воронов победил в номинации «Нечто», где вместе с ним пытались конкурировать Большой адронный коллайдер, «Евровидение 2009» и другие явления, потрясшие интернет-мир в этом году.

Также звания «Степного волка» удостоился гуру отечественного рока - Борис Гребенщиков, правда, не за музыкальное творчество, а за литературное. Его книга «Аэростат» стала лучшей, не дав шанса произведению Людмилы Гребенщиковой «Мой сын БГ».

В номинации «Лучший дебют» победила литовская певица Алина Орлова. В номинации «Дизайн» уверенно взяли первое место музыкальная легенда - группа «Центр» с альбомом «У прошлого нет будущего», а за лучшую «Лирику» приз отдали рэперу Ивану Алексееву.
В двух топовых номинациях «Песня» и «Видео» победы одержали Александр Ф.Скляр с композицией «Корабли не тонут» и видео «Ляписа Трубецкого» «Огоньки». В разделе «Музыка» победил композитор Антон Батагов, в то время как многие предполагали, что в этой номинации лучшими станут Алина Орлова или «СПБЧ-Оркестр».

Лучшим деятелем признали продюсера Александра Богданова, который вырвал звание «Степного волка» у «матерых» продюсеров Яны Рудковской и Иосифа Пригожина. Лучшим фильмом стали «Стиляги», о чем организаторы сообщили заранее, в виду, по их мнению, отсутствия конкурентов.

Музыкальная премия "Степной волк", присуждаемая за "музыкальную неформатность", была учреждена организаторами совместно с известным критиком Артемием Троицким в 2008 году.

[torkel]

[b]БЕЛЫЙ ВОЛК И КРЫЛАТЫЙ БАРС[/b]

наивная мудрость мифа

Первобытный человек еще не отделял себя от природы, «я» от «не я». Существовавшие среди людей родоплеменные отношения он переносил и на природу, весь окружающий мир. Один из мифов, отражающих представления о зооморфных предках, дошел до нас через посредство китайского источника. В нем говорится, что род из дома Хунну (Сунну) по прозванию Ашина был разбит в сражении и совершенно истреблен. В живых остался один десятилетний мальчик. Отрубив у него руку и ногу, враги бросили его в болото. Там его и подобрала волчица, которая вырастила мальчика. Через десять лет волчица родила десять сыновей, ставших родоначальниками десяти тюркских племен. В других версиях вместо мальчика фигурирует девочка, а спасает ее волк или же другие животные.
Почитание предками татар животных, считавшихся основателями рода, племени, уходит в древнетюркскую эпоху. По китайским источникам, лучшие части тюркской кавалерии назывались «волками», на их знамени изображалась волчья голова. Понятия «тюркский хан» и «волк» выражались одним словом. С распадом древнетюркской общности распался и всеобщий тотем тюрков. Тотемом стали отдельные части тела зверя или его необычайная масть. Так появился тотем Белый волк.
Он стал главным тотемом огузов-кыпчаков в X–XII веках. В одной доныне бытующей татарской легенде говорится о кочевом племени, заблудившемся в лесах и окруженном врагами. Белый волк-покровитель племени вывел людей из окружения и спас от гибели. Величина и сила волка были таковы, что его сравнивали с легендарным общетюркским героем – исполином Алыпом.
Отзвуки почтительного отношения к волку-покровителю дошли до наших дней в виде примет и поговорок. Так, татары считали завывание волка хорошей приметой – предвестием мирных, спокойных лет. А о человеке, достигшем больших успехов, и сейчас говорят – буресе улый (его волк воет).
Другим широко распространенным тотемом был Барс. Среди археологических находок нередки замки в виде фигурок барса, бронзовые статуэтки мужчины или женщины верхом на барсе, причем женская фигурка – с ребенком на руках. Нередко барс изображался крылатым и рогатым, что являло его связь не только с землей, но и с небом, считалось приметой избранности, счастья. Ибн-Фадлан занес в свои записи (921–922) рассказы о некоем животном с большим ценным рогом, который якобы водится в лесах Булгарии.
Не исключено, что первыми почитателями барса были представители известного булгарского племени барсил, что можно толковать как барс иле – род, племя или страна Барса. А с XII века изображение барса становится гербом всей Волжской Булгарии. Центральной фигурой стало изображение гордо шагающего белого крылатого барса в гербе суверенного Татарстана.
У наших предков существовал обычай называть детей именем тотемного животного. Тем самым люди хотели придать новорожденному силу тотема, привлечь его покровительство. Ряд могущественных древнетюркских каганов носили имя ирбис – снежный барс (Ирбис Ышбара, Ирбис Дулу хан, Ирбис Шегуй хан, Ирбис Буре хан и т.д.).
Его отголоски дошли до нас в виде антропоминов Илбарс, Акбарс, Жан-барс. В тюрко-монгольском «зверином календаре» с 12-летним циклом у татар вместо года Тигра был год Барса. По народным приметам особенно удачным считался именно этот год. «В год Барса все сей, хотя бы просо сей», «Год Барса – богатство», – предсказывали народные приметы.

[torkel]

[b]БЕЛЫЙ ВОЛК И КРЫЛАТЫЙ БАРС[/b]

наивная мудрость мифа

Помимо животных-тотемов в представлениях наших предков бытовали и животные – покровители определенных промыслов, занятий. На бронзовой пломбе из Биляра – бывшей столицы Волжской Булгарии – изображен филин, покровитель охотников. Он же на костяной накладке, предназначенной для защиты большого пальца от удара тетивы. Сюжеты обоих изображений сходны: две хищные геральдически связанные птицы возносят вверх своего царя-филина, а ниже его хвоста отсеченная голова животного. Изображения эти показательны: филин, как и сова в мифологии и фольклоре многих народов, выступает воплощением мудрости, владыки птиц. У древних тюрков сова – юкук была также символом мудрости. Зверино-птичье имя известного древне-тюркского мудреца, советника кагана Тонюкука, означало «ночная сова».
Центральную группу мифов у народов с развитыми мифологическими системами составляют мифы о происхождении мира, вселенной. У отсталых народов их крайне мало. У наших предков еще в глубокой древности сформировался разветвленный комплекс космогонических воззрений. Предки татар еще задолго до прихода на Волгу задавали вопрос: «Откуда и из чего все это возникло?»

Сначала что образовалось?
Луна и солнце образовались.
Потом что образовалось?
Небо и земля образовались.


Так ставится и решается этот великий вопрос о сотворении мира в татарской пословице, своими корнями уходящей в древние времена.
В мифах этой группы две центральные идеи – творения и развития. Согласно первой, мир создан сверхъестественным существом – богом, творцом, демиургом; согласно второй – мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния, хаоса, мрака либо из воды, яйца и т.п. Обе эти идеи могли присутствовать как порознь, так и вместе, взаимопереплетаясь и дополняя друг друга.
...В давние времена весь мир состоял из воды – великого первичного океана. И плавала в нем одна-единственная утка. Снесла утка яйцо, и образовалась Земля, снесла второе – засияло Солнце, снесла третье – получилась Луна...

[torkel]

[b]БЕЛЫЙ ВОЛК И КРЫЛАТЫЙ БАРС[/b]

наивная мудрость мифа

Рождение мира из яйца утки является одним из наиболее распространенных космогонических сюжетов не только у тюрков, но и у многих других народов мира. В Евразии он бытовал от эвенков на востоке до финнов и латышей на западе. Есть другой вариант этой легенды. Согласно ему, суша возникла из комочка земли, который утка достала со дна океана. По мнению известного мифолога А. М. Золотарева, эта версия возникла где-то в Азии, в среде монголоидных племен.
Булгарскими мастерами создано множество бус, ожерелий, височных колец и других украшений, в которых фигурируют золотая уточка и снесенные ею яйца в виде трех последовательно нанизанных круглых или желудеобразных бусин.
По представлениям наших предков, мироздание состояло, по крайней мере, из трех частей: Земли, Неба и Подземного мира. При этом и Небо, и Подземный мир наделялись земными чертами. Так, солнце воспринималось одушевленным существом в виде огненной или золотой птицы, крылатого коня. В татарских сказках сохранился отголосок такого представления – мифическая птица Симург, которая на своих крыльях выносит героя из подземного мира в наземный (как солнце восходит из-под земли, из-за горизонта).
С солнцем связывались разные животные: баран, олень, лось, заяц. Среди археологических находок булгарской эпохи встречаются фигурки барана, символизирующего небесные тела. Так, на круглой бронзовой матрице симметрично расположены по кругу стилизованные головы баранов. В центре – схематичное изображение солнца: круг с расходящимися лучами. Головы баранов вместе образуют крест – солярный знак, символ солнца и луны.
Баран вообще был для древних тюрков особым животным – жертвенным, посвященным солнцу и небу. Особенно угодным считался баран с отметиной на лбу, толковавшейся как солярный знак. И сейчас имеет хождение поговорка: «Алланын кашка тэкэсеме эллэ син?!» («Разве ты баран, отмеченный богом?!») – о человеке, вознесшемся или вознесенном безо всяких заслуг. Когда-то у татар бытовала вера в «кук тэкэ» – небесного барана. Ему посвящался специальный джиен (праздник). Восприятие солнца в образе животных отразилось и в доныне бытующей присказке: до полудня солнце идет на быке, в полдень – на коне, после полудня – на зайце. Сейчас она стала метафорой, а некогда понималась буквально.
Толкование мирового устройства нашими предками принимало и растительные образы. Множество значений имело широко почитаемое булгарами «мировое», «небесное», «родовое» дерево, «древо жизни» – опора небесного свода, источник жизни, местопребывание человеческой души до рождения и после смерти, символ плодородия и т.д. Роль «древа жизни» как опоры небесной сферы отразилась во многих фольклорных сюжетах.

[torkel]

[b]БЕЛЫЙ ВОЛК И КРЫЛАТЫЙ БАРС[/b]

наивная мудрость мифа

Верование в «древо жизни» уходит корнями в протобулгарскую и гуннскую эпоху. Оно считалось звеном, связующим с самим Тенгре – главным божеством, и служило объектом поклонения. Именно возле него совершались все языческие обряды.
Археологические материалы донесли до нас и другие отголоски древнейших космогонических представлений: восприятие мира в форме гигантского человеческого тела. «Громадным героем» представляли Тенгре древние сувары – одно из добулгарских племен. У поволжских татар есть поговорка, общая для всех тюркских народов: «Баш (тубэ) куккэ тию» – «Головой достать небо». В древнем понимании это значило приобщение к небу и его властелину Кок Тенгре. Сейчас это выражение большой радости, полного довольства и счастья.
Фольклорные материалы татар сохраняют следы космогонических антропоморфных представлений. Таковы многочисленные сказки и легенды о двенадцати девушках, превращенных в двенадцать звезд, о лунной девушке Зухре и т.д.
Принятие ислама положило начало борьбе с прежними верованиями. Легче всего был разрешен конфликт между Тенгре и Аллахом: они стали синонимами. Оба имени (со схематическими изображениями солнца) встречаются на могильных плитах булгарской эпохи. Остальным небожителям пришлось либо исчезнуть, либо приспособиться к новой монотеистической религии. Порой это происходило столь успешно, что теперь уже не так-то просто вычленить языческие элементы бытового ислама.
Нижний этаж прататарского пантеона вмещал в себя множество мелких богов, божков, духов и «хозяев». Многие из них очень живописны. Таков ой иясе (домовой) – маленький тихий старичок с бородой, заботящийся о благополучии дома. Живет он в подполе, ночами бродит по дому: помогает, следит за порядком, предупреждает о грядущей опасности, подстерегающих неприятностях или бедах. Похож на ой иясе и другой мифологический персонаж – бичура. Но он бывает не во всех домах и неодинаково относится к людям. Одни от него страдают, а другие, к которым он благоволит, богатеют. Бичура любит поозорничать, пошутить, попугать. Абзар иясе – буквально «хозяин хлева, сарая» – тоже отличается избирательностью. Он может холить и беречь скотину, заплетать лошадиные гривы, а может и загнать, напустить хворобу.

[torkel]

[b]БЕЛЫЙ ВОЛК И КРЫЛАТЫЙ БАРС[/b]

наивная мудрость мифа

Многим народам известен убыр. Финноугры зовут его упыр, убыр, украинцы и белорусы – упырь, вупор. Специалисты склоняются к его тюркскому происхождению. Значение этого мифологического образа толкуется довольно широко: это и дух умершего колдуна, вселяющийся в человека, – убырлы кеше, и кровосос, людоед, и существо, пожирающее солнце и луну (у мари и удмуртов). Только тюркской мифологии свойствен образ албасты – злого духа женского рода. У татар бытует поверье о том, что он нападает на спящего человека, крадет ребенка из утробы матери.
Один из интереснейших мифологических образов у татар – шурале – хозяин леса. В целом это злой дух, готовый защекотать до смерти человека, загнать лошадь, сбить с дороги путников. Его представляют в виде крупного человекоподобного, но заросшего шерстью с рогом во лбу и неестественно длинными пальцами существа. В некоторых областях его образ трансформируется в женщину. Шурале – центральный образ знаменитой поэмы Г. Тукая и балета Ф. Яруллина.
Наиболее устойчивым у татар и их предков был материнский культ: су анасы (мать воды, водяная), кое анасы (мать колодца), басу анасы (мать возделываемого поля), жил анасы (мать ветра), ей анасы (мать дома) и т.д. Пожалуй, самой жизнеспособной из них оказалась мать воды, ставшая персонажем литературных и музыкально-драматических произведений. В татарской мифологии су анасы безобразна. Другое дело, су кызы (водяная дева) булгарской мифологии. Испанский путешественник XII века Аль-Гарнати пишет, что это «красивейшая женщина мира» с рыбьим хвостом.
Мифология наших предков, богатая и разнообразная, издавна привлекает исследователей. Однако в целом это еще малоизученная область, требующая внимания специалистов.

Гамирзан ДАВЛЕТШИН,
доктор исторических наук, профессор

[torkel]

[b]«Бу-Кара»[/b]

...Вначале идельцы называли волка маг (мак, мэк, мог), но после приручения собаки стали называть волка магол «маг-царь (ол~ал)», а собаку – эмэк или оймэк «домашний (э~ой) волк (мэк)». Постепенно волк стал считаться добрым дивом – алпом, предком и охранителем (тотемом) идельцев. Алп Волк был духом Луны, охоты, дарителем славы, удачи, победы (барын) и власти (трун), почему идельцы дали ему немало имен: Магал, Булг «Черный, Темный» (так как Волк был ночным охотником), Барын (то есть дарующий барын), Син (Чин, Тин), Синби, Синдиу, Айчин (Афшин) «Лунный Чин», Хон (Хин), Кур (Гур), Бури (Буре), Айбури «Лунный Бури», Мамиль (Мамли) «Кормилец»...
326
Позднее, когда булгарское общество познакомилось с южными районами, где господствовали «охотники» из семейства кошачьих, булгары придали алпу Волку способность превращаться и в льва (барса, леопарда) и стали называть своего доброго духа Барысом (Барсом). Любопытно, что при этом живого льва северяне-булгары называли вначале улуг мак «большой волк», и только значительно позднее дали льву название арслан (первоначально это слово у булгар означало «чудовище, дракон»).
Своим огненнооким взглядом алп Бури мог сжечь или превратить в камень, испугать или умертвить воров и прелюбодеев.
Помимо прочего, алп Волк охранял булгар. Булгарская легенда, рассказанная Гали, гласит, что однажды убыры полностью истребили идельский род богатырей – эльбиров, бывших главными защитниками всех прочих более слабых идельских родов. Единственного уцелевшего эльбира – младенца, сына вождя идельцев – победители-людоеды решили съесть и бросили его в газан (котел). Но алп Бури не допустил гибели мальчика. Он придал сил смертельно раненной матери ребенка, и она последним своим движением столкнула котел с сыном в реку. Река по воле духа речной воды Су-Анасы отнесла котел к большому и непроходимому болоту. Здесь Су-Анасы обернулась лебедем (гусем) и позвала на помощь своего мужа – алпа Бури. Волк не смог сам пробраться к котлу с ребенком, поэтому загнал в болото оленя (лося) и велел ему достать младенца. Олень принес мальчика, и одна волчица по воле Бури выкормила принца, которого стали называть и Газан, и Магулы «Сын Мага-Волка», и Бурджан «Волчья Душа», и Чингиз (Тингиз, Магис) «Подобный Волку»...
Газан стал могучим богатырем и возобновил идельский род эльбиров, который стали также называть и бурджан, и наубури («невры») «новые волки». Так как из этого рода выходили цари булгар, надевавшие особые царские шапки дуло, то его называли и дуло (вначале шапка дуло – полусферической формы и с меховой опушкой – была жреческой, но после того, как она стала булгарским царским венцом, жрецы стали носить высокую и конусовидную шапку тудуло «высокое дуло»)...
Благодаря алпу Волку булгары первыми на земле овладели мастерством обжига глины и выплавки металлов. 06 этом так рассказывает булгарский миф. Когда булгарский богатырь Боян-Аудан с друзьями убил в глубокой пещере злого дива Тама (Тиме)-Тархана, ударив палицей (ташбаш) по самому слабому месту железнотушего йорега – глиняным коленям, то огромное тело этого йорега завалило выход из Подземного мира. Тогда алп Бури своим огненным взглядом обжег и расплавил тушу злого дива. Этим Волк
327
научил булгар обжигать глину и выплавлять металлы. В память об этом булгары стали называть бронзу (и вообще все металлы) айбар~абар~ибер (от «Айбури»), медь – бакыр (от «Бу-Кара» — «Господин Волк»), а железо – тимер (от «Тиме»). Печь по обжигу кирпичей и посуды из глины булгары назвали курпэс «волчья (кур) печь (пэс)». А от названия этой печи произошло уже слово «кирпич».

[torkel]

....''Бурят. К проблеме происхождения этнонима бурят (буряад//баряад) подходили ученые с разными вариантами его трактовки. Доржи Банзаров полагал, что бурят - это фонетический вариант этнонима бургут//бурут (Банзаров, 1997, 102). Т.А.Бертагаев связывает бурят с этнонимом курыкан (Бертагаев, 1970). Ц.Б.Цыдендамбаев возводит к древнетюркскому бури, буря - волк (Цыдендамбаев, 1972, 278). Г.Д.Санжеев придерживался народной этимологии этнонима от буриха - уклоняться (Санжеев, 1983, 47-49). А.Г.Митрошкиной высказывалось мнение о возможности происхождения этнонима от персидского "бурийа - циновка, мат, тростник, камыш" (Митрошкина, 1995, 30). Б.Р.Зориктуев полагает, что этноним произошел от бураа+д, что означает "лесные племена" (Зориктуев, 1996, 26). Кроме указанных, были и некоторые другие предположения.

В бурятских легендах упоминается Бурядай - сын шаманки Асуйхан, брат Хоридоя, отец Ихирида и Булгада. Перед нами предстает сюжет подобный сюжетам ССМ в его первых параграфах, т.е. перед нами персонифицированный мифологизированный образ древних этносов имеющих этнонимы бурят и хори, а также более поздних эхиритов и булагатов. По нашему мнению, Бурядай и Буртэ - это фонетические варианты одного и того же слова. Если разбить этноним на корневую основу и аффикс, получится бури ~ бур - этнос, -дай, - тай - этнородообразующий аффикс в различных вариантах. Т.о. получается, что бурядай или буртай - мужчина из этноса бури, а бур, бури - это волк.

Т.о. приближаемся к версии предложенной Ц.Б.Цыдендамбаевым, возводящему к древнетюркскому бoря, буря или бурю - "волк" + монгольский аффикс множественного числа -д (Цыдендамбаев, 1972, 278). О несостоятельности этой гипотезы высказывался Г.Д.Санжеев (1983, 105-107). Опорой отрицания гипотезы послужили доводы о невозможности перехода слова из мягкого ряда в твердый, т.е. bori ? bura. А, как указывает, монгольский ученый А.Очир, вошедшее в монгольский язык тюркское слово с семантическим значением 1) серый, седой, 2) волк, приобрело в дальнейшем разнорядные формы (бoри, б?ри, бору, бур). В твердорядной форме лексема вошла в сложносоставной этноним боржигин, где бор - волк, жигин - монгольский вариант праалтайской формы тегин - принц (Очир, 1996, 3-4). Тех, кто представлял древних чиносцев Ц.Б.Цыдендамбаева, можно сопоставить с племенем буртэ-чино Б.Р.Зориктуева. Как полагает последний, фактором монголоязычия прибайкальского региона послужило прибытие на эти земли древнего монгольского племени Буртэ-чино (Зориктуев, 1993, 124)''.

[torkel]

[b]Культ волка[/b]

Культ волка широко используется в шаманских практиках североамериканских индейцев и сибирских малых народов, в частности, при совершении юношеских инициаций. В
данном случае, волк имеет непосредственное отношение к магии охотничьей и,
параллельно, воинской. Юноша ритуально убивается (наносится не смертельная рана
или рядом производится выстрел), за телом приходит шаман (или несколько
шаманов) в волчих шкурах и масках. Причем, передвигаясь, они полностью копируют
тотемное животное, т.е. в дом они входят на четвереньках. На следующий день
тело "оживлялось". Кстати, период отсутствия юноши, мог длиться до года.

[b]Обряд [/b]

носил две основные функции: юноша становился мужчиной, официально принимался в
клан и, соответственно, ему даровалось покровительство духов-защитников. Кроме
того, в случае уже реальной смерти, он возрождался к жизни в виде волка. В
данном случае речь идет об установлении сакральной связи между животным, духом
покровителем и человеком, который частично или целиком отдает свою душу,
получая за это в дар сверхъестественные способности.
Как правило, указанные инициации проводились по достижению юношами половой
зрелости, что свидетельствует еще и о том, что одна из опасностей, которая
подстерегала будущих воинов, была напрямую связана с отношением полов.

[torkel]

[b]ВОЛК[/b]

Волк на Востоке у древних тюрков и монголов являлся основным тотемом, почитался, как прародитель. Его называли «Кёк Курт», где слово «кёк» означает небо, голубой цвет, а «курт» - корень слова «куртулуш» - спасение, избавление, освобождение, отсюда – подлинный смысл «Голубой Небесный Спаситель». Сильный, свободолюбивый и умный зверь действительно мог вскормить и спасти от гибели случайно найденное дитя.

О таких случаях до сих пор изредка становится известно. Вспомните «Маугли» Киплинга. А сообщения из Индии? Они ведь действительно были. Даже в XX веке. О подобном случае рассказывает китайский источник 119 года до нашей эры, когда гуннский вождь совершил набег на короля У-суньей Кун-мо , которого воспитала волчица.

Кстати, почитание Волка прослеживается и у древних римлян . Одно из племен древних тюрков проникло в Италию, смешалось с местным населением, забыло свой язык, но историю о легендарных основателях Рима, своих прародителях Ромуле и Реме , вскормленных волком Марсом и волчицей Сильвией племя тюрок-самнитов, основателей Рима, сохранило, как и праздник луперкалиев, первоначально посвященный волку ( «лупус» - в переводе означает «волк»)..

Китайские хроники шестого века сообщают о народе Тукью (Кёк Курт), отмечая, что дружина тюркских вождей именовала себя «Фу-ли», что в переводе означает «Волк».

«Голубогривый волк» - так именовали самых великих богатырей в киргизских дастанах.
По одной из татарских легенд благородный Белый Волк взял татар под свою защиту и вывел их из гор и лесов, где они заблудились, лишь одному ему известными волчьими тропами. Связь женщины с Волком присутствует в легендах племен, населявших Камчатку. Алтайские и сибирские онгоны с изображениями волка или волчицы как скульптурные изображения изготовлялись из металла, дерева, камня, кости и так далее. Алтайские тюркские племена изображали волка на шаманских бубнах, обращались к волку в молитвенных песнопениях.

Из легенды, записанной в Минусинской котловине ( юг Красноярского края) следует, что маленький мальчик, забравшийся в подземный мир через пещеру, сначала встречается со львом и медведями, а затем с тринадцатью девушками, которые превращаются в волчиц и нападают на него. По местным представлениям шаман тоже мог перевоплощаться в волка. В алтайском эпосе «Ак-Тойчы» и хакасском «Албынжи» ( Ах-Пуур), а также в татарском «Белый Волк» - прославляется образ царственного волка.

Китайские источники позволяют соотносить существование тотема волка с периодом времени не менее пяти тысяч лет. Древнейшие изображения тюркских волков - это рисунок волчицы на скале одной из гор Тянь-Шаня, а также изображенная на одной из скальных плит бассейна реки Енисей полосатая фигура Волка с оскаленной пастью и закинутым над спиной хвостом, имеющим очертания длинного и тонкого гребешка.

Упомяну и том, что, к примеру, даже само происхождение имени башкирского народа, проживающего ныне в южном Предуралье, обязано национальному тотему-покровителю – Волку. «Баш-кир» - искаженное «баш курт» или буквально – «главный, головной, матерый волк ( спаситель)».
Кстати, в Алтайских горах находится множество вершин именуемых одинаково – «Волчья гора». Образ Небесного Спасителя, обозначаемый именем Небесного (Голубого) Волка проходит через всю канву повествования древнеуйгурского памятника письменности «Огуз-наме». Для не знающих языка поясняю, что в тюркских языках слова «небо» и «голубое (синее)» обозначаются одним и тем же словом и являются взаимозаменяемыми синонимами.

[torkel]

[b]ВОЛК[/b]

[attachment=355228:5_2_01.gif]

Это животное является одним из самых культовых животных Евразии. Он встречается в мифах, легендах, сказках, с ним связаны амулеты и обереги. Волк является тотемным животным для славянских племен, башкиров, угоров, монголов, коми и многих других. Образ воина, охотника, главаря, предводителя - все это напрямую связывали с образом волка. Соответственно, и образ волка, и его клыки, когти, шкура, активно использовались в магии. Некоторые народы считали, что сила Волка способна одолеть любую нечистую силу, и поэтому в каждом чуме старались держать волчий клык для отпугивания злых духов. Клыки использовались как обереги от сглаза и болезней, их подвешивали на шею, делали из клыков ожерелье, прикрепляли к одежде ребенка и даже вешали его над колыбелькой. Посмотрите на костюмы шаманов и волхвов: там непременно должен быть клык. На Руси был любопытный обычай: детям давали погрызть волчий клык (в период роста зубов), чтобы зубы росли крепкие

[torkel]

[b]ПОТОМКИ СЕРОГО ВОЛКА [/b]


"Сокровенное сказание монголов" повествует: "Предком Чингисхана был Борте-Чино, родившийся по изволению Вышнего неба. Супругой его была Гоа-Марал. Явились они, переплыв Тенгис (внутреннее море). Кочевали они у истоков Онон-реки, на Бурхан Халдуне, а потомком их был Бата Чиган."
Итак, древняя летопись свидетельствует, что предками великого хана монголов были чужеземцы (возможно, целый род), пришедшие откуда-то из-за "моря Тенгис". С.А.Гурулев в книге "Тайны байкальских глубин" пишет: "...слово "далай" (море) употреблялось монголами в XIII веке в основном как нарицательное. Слово же "тенгис", пришедшее к ним от тюрков и, возможно, через тюрков от хуннов, понималось как имя собственное, относящееся к конкретному географическому объекту, а именно - к Байкалу".
Таким образом, предок Чингисхана Борте-Чино появился на берегах Онона - прародине монголов, переплыв море Тенгис, т.е. Байкал. Эта географическая подробность точно характеризует его происхождение - вероятнее всего, первоначально он обитал на где-то на территории современного Усть-Ордынского бурятского района Иркутской области. В древние времена это был основной ареал курыканской культуры.
Следует особо подчеркнуть, что родиной многих других древних предков Чингисхана было Забайкалье - территория современной Бурятии.

[torkel]

[b]ПОТОМКИ СЕРОГО ВОЛКА [/b]


("Сокровенное сказание" гл.: "А по поводу той племенной группы выяснилось так: Баргучжин-гоа, дочь Баргудай-Мергана, владетеля Кол баргучжин догумского, была выдана замуж за Хорилартай-Мергана, нойона Хори-Туматского. названная же Алан-гоа и была дочерью, которая родилась у Хорилартай-Мергана от Баргучжин-гоа в Хори-Туматской земле, в местности Арих-усун."
("Алтан Тобчи" гл.2): "Бортэ-Чино-а переправился через Тэнгис-далай по направлению к северу и прибыл в землю Дзад. Незамужнюю девушку по имени Гоа-марал взял в жены и поселился в земле Дзад. Так произошел род "монгол"".
Топоним Дзад или Джад очень напоминает название реки и местности Джида на юге Бурятии.
"...То была Алун-гоа, рожденная от Баргуджин-гоа и Хорилдай-мэргэна, владыки того народа баргуджин-тумэтов. Хорилдай-мэргэн в своей земле тумэтов наложил запрет на охоту на соболя, белку и лесных зверей. Так как тумэты препятствовали друг другу и между ними происходили ссоры, то и стал род называться хорилар." ("-лар" - тюркское окончание множественного числа, напр. сахалар (якуты), тофалар и т.п.)
И по сей день Джидинский, Хоринский и Баргузинский районы являются "костяком", "становым хребтом" нашей Республики.
Сравнительно небольшое племя, носившее наименование "монгол", и являвшееся прямым потомком древних народов дунху, сяньби, ухуань, в те давние времена проживало на территории современной Читинской области по р.Онон вплоть до верховьев Амура и было ближайшим соседом баргутов и уч-курыканского союза. По соседству с монголами, близ озер Буир и Далай, жили татары. Сам будущий великий хан, вероятно, родился где-то на берегах Онона в нынешней читинской земле.

[torkel]

[b]ПОТОМКИ СЕРОГО ВОЛКА [/b]


К моменту рождения Тэмуджина земли современной Халха-Монголии представляли собой некое "вавилонское столпотворение" различных тюрко- монголо- и даже ираноязычных (переселенцы-согды) племен, проживавших бок о бок "в шахматном порядке" и связанных между собой узами политических договоров и кровного родства. Найманы, кереиты, меркиты, онгуты, джалаиры и множество других родов-улусов населяли бескрайние степные просторы. Во времена великой империи Чингисхана практически все кочевники, проживавшие на территории этого государства, были объединены им в одну орду и стали называться монголами, хотя имели самое различное происхождение и языки.
Как уже было сказано выше, тотемом всех телесских племен, к которым относились курыканы и баргуты, жившие возле Байкала, был волк - "бури" по-тюркски, "шоно, чино" - по-монгольски. Если тюрки считали себя потомками хуннского царевича и волчицы-матери, то телесцы, согласно легенде, являлись отпрысками дочери хуннского шаньюя и отца-волка. "Волк-отец" по-тюркски будет "бури-ата". В этом словосочетании слышится нечто знакомое, не правда ли?
Когда иноплеменники спрашивали телесцев об их происхождении, они, естественно, начинали рассказывать легенду о Бури-Ате, прародителе их племени. Тюркоязычные собеседники прекрасно понимали, что речь идет о мифическом персонаже - Волке-Отце. Монголы, ближайшие соседи баргутов и курыкан, не понимая значения тюркского слова Бури-Ата, считали, что речь идет о человеке по имени Буриадай, или Буриат. И потому, возможно, монголы стали называть своих западных соседей потомками Буриаты, или просто бурятами. Точно так же народ "хань" по-русски называется "китайцами", а по-английски - "чайниз"; национальность "дойч" носит русское наименование "немец", испанское "алеманн", польское "шваб", финское "сакс" и так далее. Во всяком случае, в монгольском и других языках слово "бурят" не имеет сколь-нибудь осмысленной интерпретации.
После разгрома в Х веке уч-курыканского союза пришедшими с юга монголоязычными киданями и другими племенами этот этноним полностью вытеснил самоназвание "курыкан". Так Прибайкалье стало Бурятией - Буряад орон. Часть курыкан, не пожелавшая подчиниться завоевателям, ушла на север, где, постепенно смешавшись с местными племенами оленеводов, дала начало народу саха-якутов. Оставшееся смешанное хори-баргутско-курыканское население Байкальского региона, полностью перешедшее с тюркской (хуннской) на монгольскую (сяньбийскую) основу языка, с тех пор стало называться бурятами. Таким образом, очевидно, буряты являются не пришельцами, сравнительно недавно переселившимися к Байкалу из каких-то других земель, а в основном коренным, аборигенным населением этих мест, проживающим здесь с древнейших времен.

[torkel]

[b]ПОТОМКИ СЕРОГО ВОЛКА [/b]


"По предположению Ц.Б.Цыдендамбаева, в XII-XIII вв. на этой территории было три племенных объединения: хори-туматы (предки хори-бурят), баргуты и буряты, причем он отмечает, что этноним "бурят", являющийся сейчас наименованием всего народа, даже в XVII в. относился только к булагатам и эхиритам, т.е. к западным, предбайкальским группам бурят. И.Георги пишет, что сами буряты называют себя баргу-бурят." (Т.Д.Скрынникова, в сб. "Монголоведные исследования" У-У БНЦ СО РАН 1997 с.5)
По мнению многих историков, племена эхиритов и булагатов были прямыми потомками древних курыкан.
Как бы то ни было, очевидно, что само словосочетание "О Бури-ата!" как эмоциональное обращение к защитнику-тотему должно было очень часто звучать в среде телесцев - примерно как восклицания "О Боже!", "О Аллах!", "Ом мани падме хум!" у других народов.
Синоним имени "Бури-ата" - "Бури-хан" ("Волк-царь"). Возможно, свои молитвы, обращенные к духу мифического предка, телесцы начинали словами "О Бури-хан!" Отсюда впоследствии произошло понятие "бурхан" - зооморфное божество, первоначально означавшее конкретный родовой тотем всех телесских племен, - а затем, когда с развитием цивилизации тотемизм был вытеснен верой в богов, перенесенное и на всех богов вообще.
Вряд ли случайно гора, возле которой поселился легендарный предок Чингиса, называлась Бурхан-Халдун. В Джидинском районе Бурятии по сей день существует священная гора Бурин-хан, почитаемая местными жителями.

[torkel]

[b]ПОТОМКИ СЕРОГО ВОЛКА [/b]


Некоторые ученые считают, что слово "бурхан" - это искаженное "Будда-хан", и появилось с приходом в Центральную Азию буддийских миссионеров. Но трансформация слова "будда" в "бур" весьма сомнительна с точки зрения лингвистики, а "бурханизм" как религия имеет ярко выраженные автохтонные языческо-шаманистские черты и к "цивилизованному" индийскому буддизму имеет весьма отдаленное отношение. Кроме того, в древних Тюркском и Уйгурском каганатах буддизм никогда не имел большого влияния на массы; общенациональная религия уйгуров - манихейство вообще видела в нем главного конкурента. Культ же "Бурхана", несомненно, является очень древним и явно "старше" пришедшего в 16 веке в Монголию ламаизма.
Такого же мнения придерживался и Л.Н.Гумилев: "бурхан получилось из Бури-хан, т.е. "волчий хан"" ("Древние тюрки" М 1993 с 345). Других же убедительных толкований возникновения данного слова практически нет. Поэтому употребляющееся по сей день понятие "бурхан" (божество) может рассматриваться как убедительное доказательство существования "волчьего тотема" у древних лесных народов Сибири.
Само имя или название рода Борте-Чино ("Серый волк") могло быть плодом народного переосмысления билингвального имени Буриата-чино.
Впрочем, "волчья" родословная древних монголов могла проистекать и от тюрков: например, историк Л.Л.Викторова в своей монографии "Монголы" (М."Наука" 1980 г. с.156) пишет: "В имени предка-эпонима (Чино) исследователи справедливо усматривают связь с древнейшими тотемическими представлениями, свойственными народам Центральной Азии, с родовым наименованием династии Ашина (Шоно), основавшей, согласно данным китайских источников, I тюркский каганат (555-630 гг.).".

[torkel]

[b]ПОТОМКИ СЕРОГО ВОЛКА [/b]

Таким образом, возможно, родословная Чингисхана восходит к телеутским или тюркютским князьям рода Ашина и через них к хуннским шаньюям. Не исключено, что великий хан монголов является дальним родственником легендарного гуннского вождя Аттилы.
Но в любом случае вполне обоснованной представляется версия о бурятском (курыкано баргутском) происхождении его предков. Телесцы в те далекие времена в культурном отношении несомненно стояли выше своих восточных соседей, имели тесные экономические связи с Бактрией, Согдианой и другими странами Востока и Запада, широко пользовались рунической письменностью и обладали высокоразвитой "металлургической индустрией". И потому вполне естественно, что некий представитель переселившегося на восток курыканского рода Буриата-Чино стал одним из выдающихся вождей и, возможно, даже первым "отцом-основателем" племени древних монголов, "звездный час" которого настал много столетий спустя. Во всяком случае, летописная история монголов начинается именно с этого имени...
Таким образом, буряты и монголы всегда были в дружественных, добрососедских и даже родственных отношениях между собой, но едва ли было бы правильно смешивать эти два древних этноса в некое единое целое. По-видимому, русские первопроходцы, появившиеся возле Байкала в XVII веке, существенной разницы между ними не усматривали, откуда и появился термин "бурят-монголы" (точно так же в царской России других "инородцев" - киргизов и казахов называли одним именем "киргиз-кайсаки").
Но все же вполне вероятно, что буряты в основной своей массе являются потомками древних хуннов, а монголы - соперничавшего с ними народа дунху (впоследствии сяньби и ухуань). В связи с вышеизложенным любопытным представляется вопрос, кого на самом деле можно именовать "бурят-монголами" - современных бурят или... монголов?
Как мы видим, этноним "бурят" существовал уже во времена Чингисхана. Это позволяет с большой долей уверенности предположить, что собирательное название "бурят" ("бури-ата") в те далекие времена относилось ко всему крупному конгломерату степных и таежных телесских племен, живших вокруг Байкала, по Селенге и Уде и имевших общий тотем Волка-Отца (Бури-хана, Бурхана).

[torkel]

[b]ПОТОМКИ СЕРОГО ВОЛКА [/b]

Несмотря даже на вторжение в Х веке в Прибайкалье монголоязычных племен и последовавшие затем значительные изменения в этническом составе этого региона, древнее имя "бурят" сохранилось до наших дней. Наверняка и "генетическая линия" бурятской нации не прерывалась с тех давних лет (в самом деле, не могло же древнее население Прибайкалья внезапно полностью исчезнуть и замениться совершенно иными этносами).
После возникновения "Ихэ монгол улус" - государства Чингисхана главным языком межнационального общения в Центральной Азии стал монгольский язык. И потому хунно-тюркский язык в Прибайкалье был постепенно заменен монгольским (который в современную эпоху в свою очередь "медленно и верно" вытесняется русским).
Таким образом, историческая преемственность (через уйгуров, меркитов, курыкан, баргутов или даже непосредственно) хуннов и бурят прослеживается достаточно четко, что подтверждается и наличием в Забайкалье множества памятников великой гуннской цивилизации. Если взять родословную любого бурята, то где-то в глубине веков наверняка обнаружатся хуннские корни.
Как и следовало ожидать, буряты являются ближайшими родственниками не только "зарубежных" монголов, но также и других этносов хунно-тюркского происхождения - в частности, российских тувинцев и якутов.
Известно, что многие современные бурятские роды имеют своим тотемом лебедя - достаточно редкую птицу для Сибири. По-монгольски слово "лебедь" звучит как "хун" или "хон" ("хун-шубуун"). Возможно, в этом названии в мифическом преломлении сохранилась память о древних предках бурятского народа - хуннах.

[torkel]

[attachment=355821:___________hr4.jpg]

[torkel]

[attachment=355821:___________hr4.jpg]

[attachment=355822:____________2__hr4.jpg]

[torkel]

[attachment=355821:___________hr4.jpg]

[attachment=355822:____________2__hr4.jpg]


[attachment=355823:hr4.jpg]

[torkel]

[b]Имя Курт и культ волка у германцев и тюрков и Как святой Христофор покорил Казанское ханство и Пермь[/b]

[attachment=355823:hr4.jpg]

В 1551 году в царствование Иоанна IV Грозного была построен Свияжский острог и в нем православный храм, главной иконой которого был образ святого Христофора, прозванного на Руси Христофор-Песеголовец.
В те времена икон Христофора была множество. Обычно изображался он с волчьей, песьей или лошадиной головой, а иногда просто с безобразными лицом.
О песеголовцах (как и о людях, превращавшихся в волков или имеющих волчьи головы) писал еще Геродот. Да и на стенах египетских пирамид сохранились многочисленные изображения бога Анубиса с головой шакала.
Вот только в Священном писании ясно написано - "Не сотвори себе кумира".
"Дизайн" образа святого Христофора в Свияжске такой мудренный, что его голову можно принять и за волчью, и за песью, и за лошадиную.
Показательно, что свияжский образ один из немногих, которые не были переписаны в нормальном православном каноне вскоре после смерти царя Иоанна Васильевича. Известно, что при жизни его иконы воина с песьей, волчьей или лошадиной головой были в сотнях храмов по всему Московскому царству.

[attachment=355824:ico14100.jpg]

В чем особая историческая роль Свияжска?
Город был построен как база для покорения Казанского ханства и освоения богатейших степных просторов Поволжья.
Известно, что на месте, где построен город, до этого - еще в 13 веке было большое языческое капище.
Показательно, что в штурме Казани участвовало не менее 60 тысяч татарских конников. Около 30 тысяч из них привели татарские аристократы касимовского царства, подвластного московским царям, а около 20 тысяч - молодые астраханские царевичи, недовольные своими властями.

[torkel]

[b]Имя Курт и культ волка у германцев и тюрков и Как святой Христофор покорил Казанское ханство и Пермь[/b]

[attachment=355824:ico14100.jpg]


Время Иоанна Грозного было временем массового перехода татарской знати в православие. Вероятно, этим и объясняются странности в образе святого Христофора. Имя его буквально означает Носитель Христа, Несущий Христа. А голова его должна была успокоить совесть степных князей перед памятью их предков и тотемных животных - волка, коня, собаки.
Когда процесс перехода в православие и обрусения татарских огланов, беев и мурз в основном был завершен, необходимость в таком серьезном нарушении канонов православия отпала и головы святого Христофора почти на всех иконах были переписаны.

Ради объективности (а точнее соревновательности поместим и официальную точку зрения:

Собор Успения Богородицы был построен в 1560 году (то есть после Собора Василия Блаженного, вопреки легенде о том, что Иван Грозный ослепил архитектора), и, как и все постройки Постника Яковлева, заметно отличается от церквей своего времени. Однако главная достопримечательность собора — не архитектура, а прекрасно сохранившиеся настенные росписи, покрывающие всю поверхность внутренних стен храма и написанные еще при жизни Ивана Грозного. Наиболее интересно изображение самого Ивана IV, но увидеть его нельзя, так как оно находится в алтарной части. На одной из колонн собора есть изображение Святого Христофора — по легенде, этот праведник обладал необычайной красотой, из-за чего постоянно подвергался искушениям. В конце концов, он попросил бога сделать его безобразным, и поэтому Святой Христофор всегда изображается с головой животного. В России известны две фрески со Святым Христофором — в Ныробе (Пермский край), где он изображен с собачьей головой, и в Свияжске, где голова святого больше похожа на лошадиную. В целом, фрески Успенско-Богородицкого монастыря стоят в одном ряду с фресками Дионисия в Ферапонтово, а для их осмотра лучше договориться с монахами — в монастыре есть профессиональный монах-гид.
Источник: очень толковый, обстоятельный и приятно оформленный Путеводитель по России, раздел [b]Республика Татарстан Страница о Свияжске[/b]

[attachment=355825:________...________.jpg]

[torkel]

[b]Имя Курт и культ волка у германцев и тюрков и Как святой Христофор покорил Казанское ханство и Пермь[/b]


Обращаю ваше внимание еще на одну деталь - вторая сохранившаяся фреска (с головой собаки) сохранилась в Пермском крае. Известно, что Пермь крестили оооччень много раз, вначале новгородцы, потом московиты, процесс шел не очень успешно, особенно в отношении пермских князей, которые в трудные минуты все равно обращались к родовым шаманам и капищам.
Ну и укажем также такую важную деталь: святой Христофор (Несущий Христа) в русском православии никак не связан со святым Христофором, спасающим младенца (как бы Христа) у испанцев и французов. Исторические функции у них совершенно разные.
В Западной Европе образ святого Христофора связан с борьбой против ведьм, а в истории Московского царства святой Христофор нес Христа кочевой аристократии Поволжья.
Вполне естественными в свете исторических задач времен Ивана Грозного выглядят и образы, где святой Христофор изображен рядом со святым Георгием Победоносцем.
Канонически (точнее по церковному преданию) между этим двумя святыми не может быть ничего общего.
Но если святой Георгий - покровитель Москвы, а святой Христофор - покровитель вновь крестившихся кочевников, то все становится понятным.

[de Gal]

[quote name='torkel' post='5148600' date='Aug 1 2009, 07:40 '][b]Бере, бури, берю, курт, фенрир и другие[/b]

[attachment=348891:_________1.jpg]

[b]ТОТЕМИЗМ ВОЛКА У ТЮРКСКИХ НАРОДОВ [/b]

Символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому, он издревле является тотемом у тюркских народов.

Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)

Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.

Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. - Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)

Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.

[b]"Тамырлары бик ерактан - Борынгы Тюркюттан Ашиннан, Бєре ханнан..." [/b]

Гомёр Саттар-Мулилле[/quote]

Борчалы (регион в Грузии в котором туркоязычные борчалинцы живут)

Борчалы = Бёрю - Цёлю= Бёрюцёлю.

Борчалы= Бёрю-Цала =Бёрюцаласи

Börü qurd demekderi.Qurd,Kurd pehlevi dilinden götürülmüsh sözdür..

[torkel]

[quote name='de Gal' post='5206260' date='Aug 12 2009, 21:09 ']Борчалы (регион в Грузии в котором туркоязычные борчалинцы живут)

Борчалы = Бёрю - Цёлю= Бёрюцёлю.

Борчалы= Бёрю-Цала =Бёрюцаласи

Börü qurd demekderi.Qurd,Kurd pehlevi dilinden götürülmüsh sözdür..[/quote]

Все правильно... теперь надо попытаться определить почему слово Берю, которое в остальных регионах сохранилось, почти неизвестно широкому потребителю на территорию Республики, вдобавок заменено на Гурд, чуть шире известное, а в конечном итоге заменено в широком пользовании на Джанавар.
И почему для расшифровки того или иного наименования приходится каждый раз применять аналогии и пояснения. И куда делись сказания, тотемы, культовые памятники? Крепко сидящее прошлое невозможно искоренить.

[torkel]

[b]Бурзяне [/b]


Бурзян - древнебашкирское племя. Предки бурзянцев - тюрки Центральной Азии, мигрировавшие в первой половине первого тысячелетия нашей эры в низовье Сырдарьи и в Приаралье. На формирование этнического облика бурзян оказало влияние пребывание их в иранской, угорской и тюрко - печенежской среде Приаралья, а позже - в болгарской среде Привзовья. Под собственным именем "бурджан" бурзяне упоминаются на территории от Прикаспия до Византии с конца первого тысячелетия нашей эры до XIV века. После распада Приазовской Великой Булгарии в IX веке бурджане мигрировали на север, в Поволжье и Предуралье. Древние племенные кочевья бурзян находились в верховьях реки Ик и долине реки Демы.

В XIII - XV веках бурзяне двинулись в предгорья Южного Урала, в XVI - XVII веках - в горно - лесные районы Башкортостана, а большая часть племени переселилась в верховья Сакмары и в Зауралье.

В XVII - XVIII веках началось обратное движение бурзян на юг и запад. Часть племени заняла территорию в бассейнах рек Большой и Малый Ик, Юшатырь; другая часть - в долине Демы, в бассейнах рек Ток, Большой и Малый Уран и далее на запад; а остальные - в долинах рек Большой Иргиз, Каралык и Камелик. В конце XVIII - XIX веков бурзяне смешались с кыпчаками и другими юго - восточными башкирами, а также с казахами и каракалпаками. Переселенческое движение земледельческих народов Волго - Камья способствовало проникновению в среду бурзян тюрко - финского компонента. На территории расселения бурзян ныне находятся Баймакский, Бурзянский, Мелеузовский, Кугарчинский районы Республики Башкортостан, часть Оренбургской области.

[torkel]

[b]ФЕНОМЕН СЕРОГО ВОЛКА[/b]

(НЕЗАВИСИМОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ)

-[b] Человек человеку волк, товарищ и брат.[/b]
Таин Бербер

Серый Волк является героем очень многих легенд и сказок. В
одних он или его образ нарисован самыми светлыми красками, в
других – волк выступает непримиримым врагом человека. Почему
так случилось? В чем разгадка этого феномена? Отбросим сразу
же, как ненужный хлам, теорию двойной морали – здесь это не
проходит, здесь корни проблемы залегают гораздо глубже. Чтобы
докопаться до истины, возьмем за отправную точку теорию
расового превосходства (если угодно – расового старшинства)
индоевропейских (арийских) народов над всеми прочими,
обитающими сейчас на земле.
Настоящие арья – не те, что нам рисуют мистификаторы истории –
были очень культурным народом. Если высказаться точнее – мир
арья состоял из союза родственных кровно и по языку племен,
занимающихся преимущественно скотоводством и происходящих
непосредственно от Истинного Человека – Homo Sapiens Sapiens
(кроманьонца). Самая древняя письменность на земле –
изобретение арья. Эти знаки, как и язык, сохранились по сей
день. Язык одного из народов арья называется ВЕДИЧЕСКИЙ
САНСКРИТ, а передающие его знаки – ДЕВАНАГАРИ («божественные
письмена»). Компьютерная ретроспектива положения звезд и
светил, описанных в Ригведе, позволяет утверждать, что гимны
этой священной книги были созданы как минимум 7000 лет до н.э.
В первой же мандале (разделе) Ригведы упоминаются стовесельные
корабли и запряженные конями боевые колесницы. То есть в то
время, когда так называемые «мировые цивилизации» (Шумер,
Египет, Китай и т.д.) не находились даже в зародышевом
состоянии, наши гордые арийские предки осваивали просторы
Земли для своих стад и табунов. Арья не были классическими
кочевниками – номадами. Они имели постоянные поселки (бурги) и
летние, которые находились на отгонных пастбищах вдали от
бургов. Такой метод ведения хозяйства называется отгонным
скотоводством. Естественно, что в Степи пастухи – воины арья
встречались со степными хищниками, из которых у них наибольшим
уважением пользовались леопард (на территории современной
Украины последний леопард был убит в XVI веке н.э.) и волк.
Как раз о волке здесь дальше и пойдет речь.

[torkel]

[b]ФЕНОМЕН СЕРОГО ВОЛКА[/b]

(НЕЗАВИСИМОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ)

-[b] Человек человеку волк, товарищ и брат.[/b]
Таин Бербер

Волчьи стаи были достойным соперником еще кроманьонского
человека в борьбе за Lebensraum (жизненное пространство). Но
каким-то образом получилось так, что волк (и собака) был не
только врагом, но и союзником – в легендах есть упоминания о
том, что люди совместно охотились с волками (и собаками) не
только на животных, но и на т.наз. «высших приматов» - гоминид
(человекообразных) типа Homo Sapiens (просто – сапиенс, один
раз!), то есть на неандертальского «человека», который около
40 тысяч лет назад, до появления на Земле кроманьонца, был
самой разумной формой жизни на этой планете. В легендах
неандеры обычно называются «нелюдь». Собственно, от этой
нелюди и происходит подавляющее большинство современных
народов, не имеющих арийских корней. Углубляться в этногенез
данных народов здесь не будем из-за элементарной нехватки
газетной площади. Нас сейчас волнует иное, а именно – ВОЛК.
Двойственное отношение к волку встречается уже в Ригведе, где
с волком сравнивают чужих (но не нелюдь и не существа низших
рас, а чужие арийские кланы, пришедшие с войной против
братских арийских народов). Арийские и постарийские письменные
источники индоевропейцев никогда не призывали к истреблению
волка как биологический вид. Напротив, согласно Ведам
истреблению подлежали темнокожие дикари (дасья). Отголоски
этого мы встречаем в терминологии идеологов Третьего рейха –
такие понятия, как «унтерменш» («недочеловек») и «юберменш»
(«сверхчеловек») происходят из ведических «унтараманушья»
(«не-звездный человек») и «амбараманушья» («небесный
человек»). Согласно некоторым исследованиям, кроманьонец не
мог развиться на земле из того, что тогда на ней было. По
крайней мере, до сих пор не найдено ни одного связующего звена
с неандером или иным видом земных гоминид (человекообразных).
Арья, а потом и их прямые потомки – русы, считали себя детьми
Отца Небесного – Солнечного Бога Сварога. В индоевропейской
мифологии связным между Отцом Небесным и людьми был Крылатый
Волк (у некоторых народов – Крылатый Пес) Симаргл. Скрещивание
волков с собаками помогло арья получить незаменимого помощника
в борьбе с дикарями – дасья. Этим помощником стала боевая
собака, предок знаменитых мастиффов, догов и мастино
неаполитано (а также многих других пород сторожевых псов).
Другой ветвью собаковолков стали овчарки, которые были в
состоянии сами пасти стада и отары, без вмешательства пастухов
и защищать порученных им животных от хищников – как
четвероногих, так и двуногих.

[torkel]

[b]ФЕНОМЕН СЕРОГО ВОЛКА[/b]

(НЕЗАВИСИМОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ)

-[b] Человек человеку волк, товарищ и брат.[/b]
Таин Бербер

Волк – животное очень осторожное. Эта его особенность была
прославлена в латинской поговорке «увидеть волка» - то есть
оцепенеть, ведь считалось, что если волк первым заметит
человека, то человек, увидевший волка после этого, впадает в
прострацию. Волкам приписывались потрясающие качества – они
могли говорить, летать по воздуху, превращаться в добрых
молодцев и красных девиц. Они могли читать мысли, убивать
взглядом, давать мудрые советы… И в то же время –
«Убейте чужого, ибо он – волк» - Ригведа
«Человек человеку – волк» - Древний Рим
В скандинавской мифологии, Одину сопутствуют два волка,
исполняющие при нем роль адъютантов, а противостоит Одину (и
всем богам-асам) тоже волк, только нехороший и злой,
вступивший в союзнические отношения со злокозненным драконом
Нидхеггом и Вселенским Змеем Йормунгандом для войны с асами.
Как Один, так и его волки были оборотнями – они могли
принимать любое обличье, могли воевать и в бою оставались
неуязвимыми. Европе известно множество фактов боевого
оборотничества – берсеркры (воины-медведи) и улфхедхинрры
(воины-волки). Они отличались тем, что войдя в состояние
тотемного зверя, становились недоступными для поражения
стальным или каменным оружием. Согласно древнегерманским
записям, остановить (убить) воина – зверя можно было только
при помощи деревянного кола и огня. Видимо, огнем воин
выводился из боевого транса, а уж деревом его добивали во
время психической трансформации обратно, в человеческое
сознание. К сожалению, советы епископа гамбургского по борьбе
с «вервольфами» не содержат сведений о сорте дерева,
применяемого для уничтожения воина – зверя. Видимо, тогда это
и так знали. Кстати, неуязвимость не является чем-то таким уж
фантастическим – после падения советского «железного занавеса»
в конце т.наз. «перестройки», очень много советских граждан с
удивлением узнали о существовании в Китае школы у-шу «железные
рубашки». Это искусство оставаться невредимым – по сознанию
самих же китайцев – когда-то было заимствовано ими у наших
арийских предков. Но мы практически утратили школы боевого
оборотничества после принятия христианства, как «языческие» и
«греховные», в то время как в Китае они сохранялись в виде
тайных учений, выйдя из разряда обычного боевого искусства в
разряд благочестивого, философского образа жизни. Кстати,
написание немецкого слова «ver.volf» (волк – оборотень),
правильнее надо бы принять как понятие «[b]vehr.volf» -
«вооруженный волк».[/b]

[torkel]

[b]ФЕНОМЕН СЕРОГО ВОЛКА[/b]

(НЕЗАВИСИМОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ)

-[b] Человек человеку волк, товарищ и брат.[/b]
Таин Бербер

В то же время, среди народов, слабо подвергнувшихся ариезации,
волк является исключительно отрицательным персонажем (у
потомков угротюрков, московитов, волк – это глупый злой
зверь). Волка боятся, его связывают с силами Зла и Тьмы, волка
ненавидят и прилагают большие усилия, чтобы уничтожить
популяцию волков под корень. В исконно арийские земли эти
извращенные понятия пришли с принятием как государственной
религии догматов одной из иудаистических сект, а именно –
христианства. Кстати, в сказочках масонов Ш. Перро и братьев
Гримм, волки предстают эдакими тупыми злобными существами,
трусливыми и постоянно терпящими неудачи в столкновениях как
раз таки с силами зла – нелюдью и нечистью, выведенными
масонскими сказочниками в образе положительных персонажей
(Белоснежка, Красная Шапочка, Мальчик-с-Пальчик и другие). Но
даже столь мощное чужеродное влияние не смогло победить
братское отношение ариезованного народа к волку. В украинских
сказках волка зачастую называют «братчиком», «сіреньким
другом» и т.д. Самый любимый народный герой Украины – Руси,
кошевой атаман Сирко (то есть – Волк!), наделен силой знания
боевого оборотничества, что не раз помогало запорожцам под его
предводительством наголову разбивать значительно превосходящие
силы противника. Не исключено, что и по сей день в Украине
сохранились тайные школы «вооруженного волка», ведь они не
могли пропасть бесследно, просто перешли на мистический
уровень, смешавшись с культом оборотничества «бытового»
(собственно с тем, что непосредственно называется «ver.volf»).
Иногда в милицейских сводках проскальзывают данные,
позволяющие считать, что версия о существовании этого тайного
знания в Украине имеет реальную основу.
Итак, мы пришли к выводу, что с точки зрения расовой теории,
волк для потомка истинного человека (кроманьонца) будет
существом по большей мере доброжелательным, чем злым; зато для
потомка дасья волк – это нечто страшное и зловредное, несущее
смерть и разрушение. Впрочем, относительно дасья, так оно и
было – боевые волки и боевые псы арья в свое время перегрызли
немало унтерменшевских глоток – как в Индии, Месопотамии,
Африке, так и в Пелазгии. И, похоже, что по субъективному
отношению к волку каждого отдельно взятого индивидуума, можно
судить о том, какие гены преобладают в этом самом индивидууме
– гены небесных людей или темнокожих дикарей – дасья,
унтараманушья.

И. Берк

[torkel]

[b]Фенрир Сивый — оборотень, Пожиратель Смерти. [/b]
Elves of Darkness and Light 26 июля 2009 г. 17:03:13

Известен своей жестокостью и кровожадностью. Целенаправленно заражает людей ликантропией, считая это делом своей жизни. Предпочитает нападать на детей, потому что они более уязвимы и потому что впоследствии на них легче повлиять. Утратив контроль над собой (или желая совершить убийство), может загрызть жертву насмерть.

Именно Фенрир укусил Римуса Люпина, вследствие чего тот стал оборотнем. Также Фенрир загрыз мальчика по фамилии Монтгомери, чья мать отказалась сотрудничать с Пожирателями смерти.

Фенрир Сивый принимал участие в нападении на Хогвартс и нанёс тяжёлые раны Биллу Уизли. Билл не стал оборотнем, поскольку покусавший его Фенрир находился в человеческой, а не волчьей форме. В седьмой книге Фенрир вместе с егерями ловит Гарри,Рона и Гермиону и доставляет их в особняк Малфоев.Учавствует в нападении на Хогвартс.Чуть не убил Лаванду Браун,но был отброшен заклинанием Гермионы и выведен из строя шаром Трелони.В Большом зале его одолевают Рон и Невилл.

[b]Прототипом Фенрира Сивого является герой германо-скандинавской мифологии, волк Фенрир.[/b]

[torkel]

[b]Фенрир[/b]

[attachment=358215:kdytkttt.jpg]

— в скандинавской мифологии чудовищный волк, одно из хтонических божеств, порожденных Локи и великаншей Ангрбодой. Богам-асам удалось связать Фенрира магическими оковами, бог Тюр пожертвовал при этом своей правой рукой. Разорвав путы, Фенрир вырвется на свободу во время Рагнарека.